11 Практика

“ШАВАСАНА”
“Шавасана” — это расслабление тела и ума в положении лежа на спине.
Ляжем на спину. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость — как стеклянную стену — и проведем ее сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остается никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. Отчуждаем их, произнося мысленно: “Это не мое, это не мое!...”. Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется — пройдем по нему еще раз. Когда плоскость пройдет голову, могут возникнуть следующие состояния:
Первое состояние: сознание (само-осознание) исчезает. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Сознание возвращается обычно через 18—20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние — блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.
Второе состояние: сознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм “внутренним взором“. Войдем им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и темные участки. Серый и черный цвета — нарушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока еще скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать все темное в кучи и выкинуть за пределы тела.
При шавасане также могут возникать непроизвольные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело — и мы уже чувствуем себя в нем. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это — выходы пока еще в грубую пространственную мерность — так называемый “астральный план”. Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а приемы для этого — другие.
Все приведенные упражнения следует практиковать систематически: за одно занятие полного эффекта от них получить невозможно.

“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ

Данный прием состоит в том, чтобы, обратившись к Святому Духу за помощью, попросить Его сконцентрироваться у себя над головой, ощутить Его там, а затем умолить “пролиться” сквозь все тело сверху вниз, как сквозь пустую оболочку, как сквозь прозрачную бутылку без дна. Это и будет истинным крещением Святым Духом.
Так приходит исцеление тела.
Отдавшись проходящему сквозь тело Потоку, тело начинает танцевать, выполнять какие-то иные плавные и гармоничные движения... Такое явление есть один из вариантов лайя-йоги — совокупности методов “растворения” себя в Божественных Потоках и статичных состояниях Божественного Сознания.
На самом деле — это очень просто, если мы действительно веруем, любим Его и готовы предать себя Ему. А Святой Дух ведь всегда пребывает морем Света в том числе над нашими телами, наблюдает, любит, учит и... ждет, когда мы обратим, наконец, на Него с любовью свое внимание и попросим помочь...
Если мы хорошо подготовили себя всем предыдущим материалом, включая упражнение “пробуждение”, — то это получится сразу. Если нет — то попробуем ощутить себя медитативно... в раю, под райским водопадом, в свете нежного солнца, в аромате цветов, среди пения птиц...; водопад райской влаги проливается сквозь тела, отмывая души, делая нас достойными рая...
Для того, чтобы “пошел” лайя-танец (танец “растворения”), ведомый Святым Духом, надо встать на носочки, а руки поднять вверх; одежда должна быть легкой и свободной — чтобы она не ощущалась...
После танца надо отдохнуть в релаксационной позе.

ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ ДУХОВНОГО СЕРДЦА»

Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Ее диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.
Аджня — расположенная в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.
Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи до уровня ключиц.
Анахата — чакра грудного отдела туловища.
Манипура — чакра верхней половины живота.
Свадхистана — чакра нижней половины живота.
Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.
Степень развитости отдельных чакр совпадает с психологическими особенностями конкретного человека. Так, при хорошо развитых:
сахасраре — наблюдается выраженная способность к “стратегическому” мышлению, т.е. мысленному охвату всей ситуации в целом “единым взглядом”, “сверху”, что позволяет таким людям быть широкомыслящими руководителями;
аджне — способность к “тактическому” мышлению, позволяющая успешно справляться с решением “узких”, “частных” вопросов в науке, производстве, быту;
вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;
анахате — способность к эмоциональной любви (любви не “от ума”, а “от сердца”);
манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;
свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;
муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.

Начнем работу с чакрами. Существуют определенные сочетания звуков (разновидность мантр), пение которых способствует, благодаря возникновению резонансных вибраций, развитию чакр. Мантры также помогут нам добиться четкого ощущения своих чакр. Эти мантры следующие:
для сахасрары — ам,
для аджни — вом,
для вишудхи — хам,
для анахаты — ям,
для манипуры — рам,
для свадхистаны — вам,
для муладхары — лам.
Будем протяжно, нежно, на высоких звуковых частотах (ориентируясь по высоте на женские голоса), негромко петь мантры с одновременной концентрацией в соответствующих чакрах. При переходе из чакры в чакру заходим в них сзади, со спины или затылка, как бы проникая в ячейки или ниши.
Повторим весь цикл мантр несколько раз. Добьемся четкого ощущения вибрации во всех чакрах.
Обязательно будем практиковать это упражнение каждый день. При отсутствии возможности петь мантры вслух — пойте их про себя, но лишь после четкого овладения пением вслух.
Работе с анахатой и сейчас, и в дальнейшем уделяйте максимальное внимание — и уже только от этого ваша жизнь станет светлей и радостней.
Если не освоить очень тонкое и нежное пение мантр для чакр — дальше ничего не получится.

Освоим еще один прием для развития чакр. Создадим образ белой светящейся объемной фигуры, образованной четырьмя треугольниками, соединенными сторонами. Эта фигура (тетраэдр) знакома нам по форме бумажных пакетов, в которых продается молоко. Будем вводить такой "пакет" сзади в каждую из чакр поочередно одним углом вперед (кроме сахасрары и муладхары) и быстро вращать его вокруг горизонтальной оси, проходящей сзади вперед, в направлении против часовой стрелки, если смотреть сзади. Для двух крайних чакр вращение тетраэдра надо осуществлять вокруг вертикальной оси, причем для сахасрары — одним углом вверх, а для муладхары — вниз. Направление вращения для последних случаев — против часовой стрелки, если смотреть из тела. Выполнение упражнения облегчается, если сочетать его с как бы "вдуванием" в чакру сзади соответствующей ей мантры.

Ощутим свою голову перемещенной в грудную клетку. Почувствуем нос, лоб, губы. Пошевелим губами. Чтобы голова не "всплывала" на свое прежнее место, ощутим на ней кепку. Затем — самое главное: надо открыть глаза, "похлопать" ресницами... И теперь будем учиться смотреть на внешний мир глазами из груди. Он будет ощущаться теперь совсем иначе: не жестким и враждебным, а тонким, нежным, отзывчивым для эмоций любви.
Вот это и есть “раскрытие духовного сердца”. Как видим, это делается весьма просто. Было бы только желание!
В дальнейшем надо будет научиться смотреть из анахаты не только вперед, но и назад.
А затем — все то же — и из всех остальных чакр. (“Окна” двух крайних чакр направлены соответственно вверх и вниз. Но сквозь них можно смотреть также и вперед и назад).
Назад надо научиться смотреть не только ради развития чакр, но и потому, что, глядя вперед, мы приучили себя видеть мир материальных объектов, позади же — чистые и тонкие эоны с Сознанием, обитающим в них.
И более того, этим упражнением мы сейчас готовимся к тому времени, когда будем выходить за пределы тела. И это тоже следует делать именно назад — назад из анахаты.

ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА

Очень многие мистики разных стран и культур “ловятся” на том, что учатся выходить из тела вперед или вверх.
Если же мы совершили необходимые преобразования со своими основными меридианами, и особенно с читрини (Брахма-нади) — одной из тончайших структур организма, расположенной позади позвоночника, — то мы сразу “выпа-даем”, проходя сквозь неё, как минимум, в эоны Святого Духа. И там мы видим Его как Свет-Любовь, ощущаем Его как Нежность. Там мы учимся сливаться с Ним, быть Им.
... Неужели же эта столь легко достижимая перспектива не побуждает ринуться “всем сердцем, всей душой, всем разумением своим и всею силою своею” — навстречу Объятьям Бога?
РАЗВИТИЕ ЧАКР. ДАНЬ-ТЯНЫ
А пока можем потренироваться в заполнении и “раздувании” чакр образом чистого сияющего и сверкающего белого света, “вдуваемого”, в каждую чакру из образа шланга, исходящего от мощного насоса.
Образы, создаваемые нами в тонких эонах, действительно становятся там, в них, реальностью

когда мы исцеляем, к нам на помощь с радостью приходит Святой Дух, особенно если мы просим Его об этом. Его Сознание, проходящее во время целительских сеансов сквозь чакры целителя, приводит к дальнейшему их развитию и утончению.

Освоим новый вариант упражнения с тетраэдром:
1. Раскручиваем образ тетраэдра позади чакры, как сверло бормашины.
2. Вводим его в чакру, как в дупло гнилого зуба. Летит грязь, мы можем смывать ее под "душем".
3. Увеличиваем размеры тетраэдра, и за счет этого расширяем чакру.
4. Проработав таким образом все чакры, "принимаем душ" и затем делает шавасану.
... Следующий прием работы с чакрами может быть такой: забираемся сзади в каждую из них по-очереди, начиная с анахаты, ощущаем там себя целиком, как в пещере, заполненной светом, и, упершись руками, отодвигаем каждую из стенок чакры в бесконечность...

Еще одно прекрасное упражнение: ощутим себя зажженной мощной электрической лампочкой величиной с тело; вольфрамовая нить находится в анахате. Освещаем собою из анахаты окружающее пространство.
В дальнейшем образ горящей нити лампочки можно будет переносить в каждую из остальных чакр, “прожигать” ею руки, ноги и все места тела, особенно те, где возникают недомогания. Так мы “выжигаем” из тела грубые энергии, очищаем, высветляем, исцеляем себя, приучаем себя быть светом. Ведь и “Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы”

Развитые чакры объединяются в функциональные группы, называемые по-китайски дань-тянами. Верхний дань-тян — это комплекс трех верхних чакр, средний представлен анахатой, нижний — тремя нижними чакрами.
Из трех дань-тянов главный — средний, ибо именно за его счет мы можем превратить себя в Любовь и влиться в Бога. Остальные два — вспомогательные. Верхний помогает развитию среднего своей интеллектуальной функцией и функцией эстетической оценки. А нижний обеспечивает развитие среднего своей энергией, являясь главным силовым центром организма.
Все дань-тяны (как и все чакры) должны быть развиты гармонично, хотя в тренировках всегда следует отдавать приоритет среднему дань-тяну. Главная функция человеческого организма пред Богом — это любовь. Но она не может стать полноценной без интеллектуального, эстетического и силового обеспечений. Поэтому на духовном Пути развитию каждой из этих функций должно уделяться соответствующее внимание.
Правильное развитие нижнего дань-тяна (обозначаемого также термином “хара”) оптимально достигается, опять же, на особых “местах силы” через специальные медитативные приемы. Один из секретов здесь состоит в воскрешении функций “эмбриональных” меридианов, которые соединяли через пуповину энергосистемы плода и матери. Именно после “воскрешения” их к жизни хара начинает функционировать как единый комплекс, единый “силовой” центр.

Духовные практики - Владимир Антонов
(учебное пособие)




РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН

Третий из позвоночниковых каналов — читрини (Брахма-нади) — пролегает позади сушумны. Он начинается от задней части сахасрары, проходит вниз под затылочной костью, опускается по задней стороне шеи и далее — по самой задней части позвоночника, совпадая с остистыми отростками позвонков, и коже. Читрини — исключительно важная для нас структура. Она будет служить нам эталоном тончайшего состояния, по которому в дальнейшем мы будем проводить настройку своей эмоциональной сферы. По "шкале водородов" Г.И.Гурджиева [36] состояние читрини оценивается как Н-3. Это — уровень тонкости Святого Духа. Научившись концентрироваться в читрини, можно через этот канал легко "нырять" сознанием в эоны Святого Духа, напрямую общаться, обниматься, а затем и сливаться с Ним там. Вот так религиозные истины из абстракций становятся реальностью.

Система чакр также коммутируется передним каналом жень-мо. Он начинается от верхнего конца сушумны, огибает сахасрару с боков двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем, снова разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и объединяется в районе вишудхи. Еще одна ветвь канала опускается сквозь середину головы, через небо выходит к подбородку и на шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал широкой лентой опускается по передней стороне тела, давая ответвления ко всем чакрам, проходит сквозь лобковую кость и направляется к копчику.

Только те, кто имеют развитый передний канал, кто также умеют им пользоваться, испытали поистине высокие положительные эмоции от общения с другими людьми, с природой. Но таких людей чрезвычайно мало: их — единицы из тысяч. Передний канал очень редко оказывается развитым без специальных усилий.
Система позвоночниковых и переднего меридианов называется, по китайской традиции, “микрокосмической орбитой”. Циркуляцией по “ми-кро¬космической орбите” осуществляется оди¬н из этапов преобразования энергий в организме. Его цель — создание и накопление в организме "золотого эликсира" — так в древней алхимии называли получаемую путем преобразований тончайшую энергию. Предшествующий же этап осуществляется при опускании энергии, получаемой от пищи, — саманы — из манипуры в активную свадхистану.
Выполнение упражнеий с "микрокосмической орбитой" дает сильный эмоциональный эффект, изменяя всего человека, делая его жизнерадостным, дарящим людям свою искренную, сердечную любовь.
Система чакр на одном из самых тонких планов коммутируется также еще одним меридианом — срединным. Этот широкий меридиан соединяет развитые чакры, проходя вертикально по середине всего тела. Он формируется одновременно с развитием чакр: у людей с неразвитыми чакрами он не прослеживается. Ширина канала примерно соответствует диаметру чакр. Это — также очень важная энергоструктура организма.

Начнем с сушумны. Ее проще всего прочистить образом “ерша” для мытья бутылок. Для этого отходим от тела из анахаты назад, становимся несколько больше его, затем двумя руками начинаем “драить” сушумну “ершом”. Важная деталь здесь такова: надо прочистить также и проход из сушумны в муладхару, а он имеет продолжение не по прямой вниз от крестца, а вниз-вперед.

А затем — срединный меридиан. Работу с ним удобно делать на специальных ”местах силы”, благоприятствующих уходу сознанием ниже тела. То есть, к этому моменту сознание практикующего должно быть уже развито предшествующими упражнениями до той степени, чтобы быть в состоянии отходить под тело, причем не теряя тонкого состояния.
Войдя снизу в срединный меридиан, надо “вымыть” его стенки, например, образом мокрой тряпки с мыльной пеной или любыми другими подходящими приемами.
Затем достаточно важно очистить перегородку между сушумной и срединным меридианом. Для этого надо быть одновременно в обоих меридианах, зайдя в сушумну сверху, а в срединный меридиан — снизу. Тогда становятся видны перегородка между ними и возможные темные пятна на ней. Устранение этих пятен дает очередной этап исцеления тела.
Когда прочищен меридиан сушумна, можно начать работу с “микрокосмической орбитой”. Для этого мы заходим сзади в две нижние чакры, их энергию поднимаем по сушумне, “перекидываем” по меридианам через голову и опускаем по переднему меридиану обратно к нижним чакрам. Повторяем это вращение энергии. При этом грубые энергии, в том числе те, которые вызывали болезни, трансформируются в тонкие в меридиане жень-мо.

После первых упражнений с “микрокосмической орбитой” надо обязательно провести глубокую релаксацию в “шавасане”.
В дальнейшем можно будет научиться делать умышленное искажение траектории движения энергии по “микрокосмической орбите” — так, чтобы ее поток захватывал больные места (если они еще остались). Это приводит к их исцелению.
Мы начинали вращать энергию по “орбите” с вовлечением меридиана сушумны. Но в дальнейшем то же надо научиться делать и по читрини, и по энергетическому “кокону”, окружающему тело. Все это дает новые этапы оздоровления организма и утончение сознания.

В заключение главы отмечу, что существуют несостоятельные методики китайского цигун, завезенные в нашу страну, в которых пытаются работать с “орбитой” без предварительной тщательной проработке чакр и меридианов. В таких случаях вся работа исполняется только на уровне образных представлений. Очищающий, исцеляющий и утончающий эффекты при этом не достигаются.


********
Нижеследующая практика вовсе не так сложна, как показалось мне поначалу. Проясняет практику сама практика. И наоборот: "нужное - нетрудно; трудное - не нужно"

МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ

Опустились концентрацией сознания в муладхару. Направили из нее взор к центру Земли. Видим там море Огненного Света. Направим к нему из муладхары луч. Вот он достигает вместилища той Силы... Мощный ответный импульс энергии устремляется вверх по лучу, наполняя чакры, все тело. Повторим упражнение. Концентрация в муладхаре. Посылаем свой сигнальный луч к центру Земли..., получаем ответный импульс Силы!... Ощущаем энергию в чакрах. Все тело наполнилось мощью, светом, оно расправилось, плотность энергии в нем повышается... Повторим еще и еще раз...

Увидим под поверхностью Земли на глубине метров 30 гигантский пылесос, обращенный воздухозаборным раструбом вверх. Сейчас мы его включим, и он будет втягивать в себя и направлять на сжигание к центру Земли все темные энергии, находящиеся внутри и вокруг нас. Включили мотор, вот он загудел, нарастает тяга... Смотрим в пространство, окружающее группу, наблюдаем, как уносятся, втягиваясь в пылесос, летят вниз темные энергии. Прослеживаем их путь... Они устремляются с огромной скоростью к центру Земли и там исчезают... Просматриваем пространство, непосредственно окружающее каждого из нас на расстоянии метра. Щелкнем тумблером — мощность мотора повысилась в 2 раза. Наблюдаем как отрываются и уносятся вниз темные клочья. Просматриваем тщательно пространство вокруг головы..., шеи..., грудной клетки..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней... А теперь направим внимание в пространство внутри своих тел. Переключаем еще раз тумблер. Мощность возросла в 4 раза! Загудел еще пуще, затрясся пылесос. Страшная тяга срывает все темное, что еще осталось в телах, еще не оторвалось от них. Просматриваем голову, шею, грудь, живот, таз, ноги... Тело наполняется сверху чистейшим светом, приходящим на смену тому, что ушло...
Ладони рук повернем вверх. На них — по теннисному мячику из бело-золотистого света. Перекидываем их с руки на руку. Они становятся все ярче, светлее. Совмещаем их в один шар на левой ладони. Будем раздувать этот шар энергией из своих анахат.

Муладхара снизу — "вдох", анахата — "выдох" вперед в шар. Муладхара — "вдох", анахата — "выдох". (Повторяем раз 10). Вот шар уже величиной с большой арбуз... (Еще несколько "выдохов" в шар). Вот он уже диаметром в метр... Вот все шары сливаются в один общий шар... Смотрим изнутри шара на его оболочку. Она прочно отделяет нас от окружающего пространства. Внутри шара — тончайшая прозрачная среда, наполненная ясным светом. В ней удивительно легко дышится, ощущается удивительная легкость, невесомость... Кажется, что все тела сливаются в одно внутри шара, в еди¬ный организм... Продолжаем бег в шаре.

Проведем серию пранайам. "Вдыхаем" свет через ноги и "выдыхаем" его через муладхару вперед, выталкивая все, что препятствует его движению. Это — тот свет, который можно видеть в избытке под поверхностью Земли. Левая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", свадхистана — "выдох". (И так далее по всем чакрам). Муладхара — "вдох", анахата — "выдох" (3-4 раза). По позвоночнику снизу — "вдох", аджня — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", вся правая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", левая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Левая рука — "вдох" — через анахату — правая рука — "выдох". (И наоборот). Муладхара снизу — "вдох", сахасрара вверх — "выдох". (Несколько раз, затем создается посто¬янный поток света). Останавливаем поток, наблюдаем образовавшееся над нами облако света, оно стремится влиться в нас, раскрываемся под ним, впускаем в себя, заполняемся его нежностью и чистотой...

Между ладонями у каждого — маленькое солнышко. Созерцаем его золотистый свет, ощущаем ласку... Солнышко распадается в руках..., впитываем его тепло и свет через руки в анахату, ощущаем приятное распирание в чакре. А теперь будем излучать из анахаты свет и тепло солнышка на все живое вокруг нас...
Войдем концентрацией в самую правую часть анахаты. Найдем там самый тонкий план света и сбросим все более грубые слои в пространстве чакры и затем всего тела. (То же делаем из правой части вишудхи, затем аджни, сахасрары, из левой части сахасрары, аджни и так далее по кругу).

Увидим себя лисицей. Рыжая лисица с большим пушистым хвостом ровно бежит по лесу. Бег для лисицы — естественное состояние. Бежим по мягкому зеленому мху между стволами деревьев, среди кустов и камней. Бежим, не обращая внимание ни на что вокруг. Впереди у лисицы — цель. Лисица должна встретить восходящее солнце. Вот впереди голый, без леса, пологий остроконечный холм. Бежим вверх по его склону до вершины. Замираем на вершине. Стоим на вершине холма и созерцаем, как из-за леса начинает подниматься диск восходящего солнца. Трепетное ожидание, готовность... Солнце поднимается и касается холма своим светом. Вот оно поднялось. Смотрим на его диск. Струящийся свет изливается из солнца и наполняет тело. Пусть тело наполняется светом, пусть свет сгущается, становится жидким. Наполняем им все тело от хвоста до глаз... Плотность сжиженного света в теле возрастает...

...А теперь каждый из нас — сказочная лань. Прыжок — взмываем ввысь, наслаждаемся свободой, тело наполняется счастьем, ликованием полета над лесами и полями в нежности ясного утра, в золоте солнечного света. Переполняемся счастьем, восторгом, негой. Вдыхаем полной грудью свежесть теплого ветра, смешанного со светом солнца. Внизу под нами лесная река и покрытые травой и кустами холмы. Волна легкого ветерка пробежала по листве деревьев. Приближаемся к земле. Доносится аромат цветов. Коснулись земли, снова оттолкнулись, снова взмываем в пространство света, снова безмерная радость полета!... Ощущаем тепло солнечных лучей своей мягкой, нежной шкуркой, улыбаемся солнцу, всему миру, всему живому вокруг: цветам, птицам, травам, деревьям, жукам, бабочкам, зверькам, людям. Хочется всех наполнить светом радости, растопить ожесточенные, грубые души... Какое это счастье — жить в гармонии со всеми и всем, в любви!

Вернемся в свое человеческое бегущее тело. Начнем формировать вокруг него "оболочку" из света. "Бинтуем" тело, начиная снизу, на расстоянии сантиметров 50 от тела витками широкого бинта в направлении по часовой стрелке, если смотреть снизу. Формируем оболочку вокруг ступней..., вокруг голеней..., бедер..., таза..., живота..., груди..., шеи..., головы..., пощупаем руками сознания изнутри оболочки её стенки... Увидим над собой свое зеркальное отображение, как бы своего двойника, бегущего ногами вверх. Продолжаем формировать "оболочку" теперь вокруг его тела: вокруг головы..., шеи..., груди..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней..., отрываемся от "оболочки", взлетаем метров на пять. Не смотрим вниз. Наслаждаемся прохладой ветерка, простором, свободой... Поднимаемся над парком (лесом, бульваром, стадионом). Вокруг нас летают птицы, поприветствуем их. Поднимаемся под слой облаков (если есть облака), созерцаем их снизу. Приготовимся, чтобы пробиться сквозь них туда, где сверкает солнце (если бегаем в светлое время суток). На секунду превратимся в маленькую ракету и взовьемся туда — в мир ликования и света. Свет солнца отражается от белых, сверкающих облаков внизу. Блеск, сверкание радости в ярких лучах солнца! Упиваемся светом, наполняемся его радостью...

А теперь направимся в космос, покинем солнечную систему... Мы плывем в просторе бескрайнего космоса... Вокруг — звезды... Тишина... Во всей полноте прочувствуем вечность и бесконечность вселенной... Звезды мерцают... Это — пульс космоса. Войдем в этот ритм. Мерное мерцание звезд. Тишина. Покой. Вечность и Бесконечность... Мудрость бескрайнего пространства... Начнем возвращение. Приближаемся к Солнцу. Оно становится все больше, больше, окунаемся в родной свет его нежных лучей, снова заполняемся ими, захлебываемся восторгом. Зависаем над ослепительно белыми облаками, ныряем сквозь них, под нами — поверхность нашей родной планеты, леса, реки, поля, деревни и города... Будем снижаться. Летим над поверхностью Земли, светим на все живое солнечным светом, накопленным в наших телах... Дарим свою ласку, нежность — елям, березам, птицам, зверькам, людям... Пожелаем всем людям жить в мире и гармонии со всеми и всем... Зальем свет любви во все опустевшие, очерствевшие сердца. Да избавятся они от грубости, ненависти, насилия, корысти, лжи, пьянства! Да заполнится весь мир блаженством мира и любви! Да заполнятся все сердца солнечным светом!
Опускаемся над нашим городом, над парком, еще ниже, смотрим на группу бегущих внизу людей, это — наши тела, приближаемся к ним, соединяемся с ними. Сразу опускаемся в муладхару, посылаем из муладхары луч к центру Земли, получаем ответный импульс Силы, заполняющий чакры, все тело... (Последний элемент повторим 3-4 раза).

Работаем некоторое время с "микрокосмической орбитой". Затем ощутим себя в анахате..., в манипуре..., в свадхистане..., в муладхаре..., снова в свадхистане..., в манипуре..., в анахате..., в вишудхе..., в аджне..., в сахасраре..., над головой... Купаемся в свете, летим на свободе, ощущаем радость, нежность, чистоту, тонкость солнечного света. Начинаем уплотнять свою летающую форму, нагнетая в нее, как магнитом, свет тончайшего пространства... Летающая форма приобретает очертания человеческого тела, уплотняется, наполняется светом, начинает сама светиться как утреннее солнце, становится "солнечным двойником". Медленно совмещаем тела. Ощущаем в себе плотный солнечный свет, драгоценный груз золотого эликсира. Проследим за равномерностью его размещения по всему телу.

Между ладонями поместим шар из белого с золотистым света величиной с мяч. Расположим его напротив манипуры. К манипуре сзади приставляем трубу, через которую в чакру и затем в шар устремляется поток света. Плотность света в шаре растет (но он не раздувается). Заполнили шар до предела, отделили трубу, растворили ее. Внимание — в шар. В нем начинаются внутренние процессы, приводящие к колоссальному росту давления. В шаре бушует бело-золотистый огонь тончайшей природы... Руками вводим шар в манипуру. Чакру распирает от введенной в нее силы. Все тело наполняется неимоверной мощью!... Трудно удерживать тело, оно хочет делать огромные прыжки, мчаться... Из манипуры вперед начинает медленно выдвигаться красный треугольник... Он тянет тело за собой за середину живота... (Через 1 — 2 минуты прекращаем ускорение командой:) Растворить треугольник!... Передние, бег на месте! Собрались снова поплотней. Манипура — "вдох", вишудха — "выдох". (Несколько раз). Представим перед анахатой бело-розовую душистую розу. Лучи восходящего солнца сверкают и переливаются в капельках росы на нежных лепестках. Введем цветок в анахату. Чакра наполняется нежным ароматом. (Введем образы цветов во все чакры). Погрузимся в голубизну ясного утреннего неба. Введем этот свет в тело, заполним им пространство внутри тела... Теперь заполним все тело золотистым светом восходящего солнца... (Если сейчас зима и есть чистый снег — можно разуться избегать по снегу босиком).

Бежим дальше. Концентрация — в центре ладоней. В центре ладоней появляется пульсирующее тепло. Ощущаем в ладонях пульс! Пульс ощущаем! Пульс! Концентрация — в подушечках больших пальцев. В них появляется тепло и пульс! Пульс ощущаем! Пульс! (И так далее в промежутках между пальцами и в подушечках концевых фаланг всех пальцев). Ощущаем кисти рук. В них — пульсирующее тепло, пульс! Пульс! Ощущаем целиком руки, руки с грудной клеткой, с головой, ощущаем во всей верхней части тела пульс! Все тело превращается в пульсирующее сердце! Ощущаем себя пульсирующим сердцем! Оно увеличивается в два раза, в десять раз... Огромное пульсирующее сердце, неутомимый мощный орган, наполненный горячей кровью, в нем огромная, неиссякаемая сила!... Пульсируем!... Ощущаем себя пульсирующим сердцем!... Постепенно сжимаемся, уплотняемся, снова ощутили свое тело, прочувствуем в нем уплотненную мощь этого гигантского сердца...

Обратим взор в пространство света над головой. Разольемся сознанием в окружающем пространстве. Сконцентрируемся на окружающих нас растениях: траве, цветах, кустах, деревьях. (Если сейчас зима — делаем соответствующие исключения). Ощутим их состояние, направим на них свою нежность... Сонастроимся с эмоциональным состоянием поющих птиц, направим на них свою любовь.
Сзади на нас надвигается стена ветра-света. Тончайший свет на тончайшем плане дует сквозь наши тела, смывая и унося все грубые слои. Оболочки тел сдулись, ощущаем себя бестелесными, плывущими в пространстве света, подгоняемыми ветром-светом. Сливаемся все в один большой шар света и плывем...

Снова приобретаем каждый индивидуальность, уплотняясь в виде белых лебедей. Взлетаем ввысь в лучах утреннего солнца. Над нами — голубизна неба, плывут яркие белые облачка. Наслаждаемся полетом, ощущаем тепло ласкового света солнца. В потоках теплого воздуха слегка вибрируют перья. Мягко шевелим крыльями. Наслаждаемся полетом. Посмотрели вниз. Внизу река, извивающаяся среди леса и несущая свою воду в большое озеро с островками. Спускаемся к воде. Приближаемся к ее поверхности, к ее зеркальной глади. Коснулись воды лапами, прочертили мягко по ней, остановились, огляделись. Все лебеди нежно говорят друг с другом на музыкальном лебедином языке. Подплываем друг к другу, расправляем перья, нежно кладем на спины друзьям из стаи свою голову. Вишудха переполняется блаженством этой минуты. Подплывем всей стаей к зеленому островку тростника, любуемся его отражением в воде. Ну, пора снова в воздух! Мягко взлетаем и без усилий устремляемся к солнцу. Поднимаемся все выше, выше... Солнечный свет пусть затекает в тела, пусть он сгущается в телах, наполняя их от хвоста до глаз. Стремимся навстречу солнцу и наполняемся густым, золотым светом... Все тело наливается плотным, тяжелым, блаженным светом-силой, незыблемой силой любви... Опускаемся вниз и падаем в свои человеческие тела. По ним распределяется золотое топливо жизни. Создаем наибольшую плотность в нижних чакрах. В нас сверху заливаются новые порции такого же густого света, тела наполняются им до предела...

(Упражнение для преодоления крутых подъемов на трассе бега)
Через муладхару снизу на нас дует из Земли сильная струя белого света. Она заполняет тело как оболочку воздушного шара. Тело раздувается, становится невесомым... Вот его уже трудно удержать у поверхности Земли, оно стремится оторваться, взлететь, с трудом касаемся дорожки ногами, едва дотягиваемся до нее... Огромных усилий требуется, чтобы дотянуться ногами до земли...
Вошли концентрацией в анахату, посмотрели из нее на окружающий мир..., вошли в манипуру, посмотрели из нее..., в свадхистану..., в муладхару..., снова в свадхистану..., в манипуру..., в анахату..., в вишудху..., аджню..., сахасрару..., оказались над сахасрарой в виде светлого облачка-диска... Притягиваем к себе свет, становимся все ярче... Соединяемся все в один большой диск. Диск начинает притягивать к себе тончайший свет из окружающего пространства, наполняться им... Свет внутри диска разгорается... Чем выше плотность света в диске, тем интенсивнее он нагнетает в себя энергию пространства... Накапливаем в себе колоссальную мощь... Диск теперь способен мгновенно, со скоростью мысли переноситься в пространстве... Окажемся в заоблачной выси — в ярком блеске солнечного света... Окажемся позади бегущих тел... Окажемся далеко впереди... К бегущим телам протягиваем ленты из света. Каждая лента прикрепляется к середине живота бегущего тела. Берем тела на буксир. Диск медленно наращивает скорость, ленты натягиваются... Тянем тело на буксире за середину живота, плавно нарастает скорость... Ленты превращаются в пуповины. Энергия диска переливается по ним в тела. Тела наполняются той силой, которая была присуща диску, качествами, которые были присущи ему...

Снова каждый ощущает себя облачком над бегущим телом. Притягиваем к себе свет из окружающего пространства. Уплотняемся за его счет в человеческую форму, становимся "солнечным двойником", бегущим как бы на втором этаже над головой бегущего по земле тела. Ощущаем себя полностью там, на втором этаже. Бежим в пространстве золотистого света, втягиваем, уплотняем этот свет в себя... Свет в теле "солнечного двойника" становится все гуще, все плотнее... (Можно исполнить медитацию “крест Будды”, ряд пранайам и других упражнений, ощущая себя на "втором этаже"). Опустимся на землю справа от бегущего тела. Возьмем его левой рукой за его правую руку. Бежим вместе, рядом, держась за руки. Перельемся в бегущее тело, совместимся с ним. Ощутим распределяющуюся по телу блаженную силу золотого эликсира...
Внимание в муладхару. Ощутим ее как прочный фундамент. Дом, построенный на нем, не будет страдать ни от каких невзгод. Ощущаем силу золотого эликсира в муладхаре. Соединим лучом муладхару с Огненным Светом в центре Земли и пополним ее еще и той Силой. Муладхара заполнена до предела плотным светом, энергией, силой.
Переходим на шаг, удивляемся, как необычно идти. Не правда ли, бег стал естественным состоянием организма? Наблюдаем за своим дыханием, за пульсом. Они — как при обычной ходьбе.

После бега надо искупаться или обмыться под душем, хорошо провести релаксацию и другие упражнения.
Следует заметить, что та впечатляющая легкость и наполненность положительными эмоциями, которая возникает при групповом медитативном беге, не достижима при беге индивидуальном.
Приведем еще несколько примеров медитаций, которые могут быть включены в программу бега:

"Крест Будды" под диктовку ведущего.
При беге по лесной или парковой дорожке "увеличиваем" руки, исходящие от анахат, и нежно касаемся ими, гладим, ласкаем верхушки деревьев.
При беге на "втором этаже" "подключаем" к чакрам "космические шланги" и "заправляемся" "космическим топливом": муладхару — "топливом вечной жизни", свадхистану — прозрачной тонкостью и чистотой, манипуру — энергией сильного и гармоничного движения, анахату — белым светом всеохватывающей любви, вишудху — утренней тонкостью голубизны неба и первых золотистых лучей солнца, утренней росой и утренним ароматом цветов, аджню — активным и подвижным "топливом интеллекта", сахасрару — всенаполняющим и всеохватывающим тончайшим космическим светом. Ощутим цельность и слаженность всей системы чакр, всего организма, его нерушимость, способность противостоять всем трудностям на пути. Совершенство — прежде всего в Любви. Прочувствуем в себе любовь ко всему живому. Совершенство — в Мудрости. Наполнимся качеством всепонимания всех и всего и соединим это качество с Любовью. Совершенство — в Силе. Прочувствуем в себе совершенную и несокрушимую силу, спаянную воедино с Любовью и Мудростью, готовность к самоотверженному великому служению. Ощутим в себе качества Тех, Кто уже достигли Совершенства. Ощутим единосущность с Ними. Ощутим Их в себе. Ощутим в себе простоту и ясность Их совершенной Любви..., глубокую, всеобъемлющую, могучую Мудрость, беспредельную отвагу и несокрушимость совершенной Силы... Все эти качества впечатаем навечно в себя.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Руками очищаем их внутри и снаружи от всего не светлого. Промоем их из шланга и наполним светом.
На "втором этаже" ощутим все свои основные энергоструктуры... Проведем упражнение с "микрокосмической орбитой". Сконцентрируемся в читрини на уровне анахаты. Из этой точки устремимся вперед через анахату в простор тончайшего света. Разольемся по нему, ощутим свою единосущность с ним... Уплотнились снова до размеров человеческого тела... Ощущаем, как эта сила разлилась по телу, бегущему на “втором этаже”, оно стало плотным, упругим. Напряжем мышцы ног..., поясничного отдела..., рук..., грудной клетки..., хорошо прочувствуем напряжение всех мышц спины... Упругим, сильным телом совершаем прыжки по полу "второго этажа", делаем сальто... Бежим по полу "второго этажа" с высоким подниманием колен..., бежим с касанием пятками ягодиц...

Концентрируемся в середине живота. Выдвигаем оттуда "щупальце" и прикрепляем его к отдаленному облачку. Все внимание переводим в "щупальце". Сокращаем его, подтягивая вперед тело. Никаких дополнительных усилий со стороны мышц! Сокращаем только "щупальце" (скорость бега при этом резко возрастает, но физическая нагрузка не ощущается).
Переходим на шаг. "Щупальцем" цепляемся за разные предметы и подтягиваемся к ним. Изучаем механизм действия "щупальца". Напрягаем и расслаб.ляем его. При его сокращении энергия тела не расходуется, оно не устает.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Жезлом из света прочищаем срединный меридиан снизу до головных чакр.
Позволим себе поиграть и порезвиться. Ощущаем себя убежавшими вперед от тел и на бегу кувыркаемся через голову.

Бежим на "втором этаже". Ощутим его как свой родной дом — знакомый, уютный... Перед тем, как спуститься на "первый этаж", закрепим на "втором этаже" концы резиновых нитей. Нити растянутся и не будут нам мешать, но с их помощью можно будет всегда быстро подтянуться обратно. ...Закрепили нити. Опустились на "первый этаж". Один конец нити исходит у каждого из середины живота. Потрогаем нити руками. Натягиваем их — и мгновенно оказываемся на "втором этаже".
"Выбежим" вперед из своих тел и побежим вперед них. Нас там никто не увидит, поэтому мы можем делать все, что захотим!

(При подъеме в гору)
Представим себя в стремительном водном потоке. Он увлекает нас с огромной скоростью вперед...
Погрузимся в пространство света внутри тела. Просмотрим и расчистим его. Обратимся к Свету внутри Земли. Посмотрим на Землю как на живую, любящую нас планету. Прочувствуем природу того Света, который ее заполняет, — и у нас уже не будет сомнений в том, что Земля — живая и любит нас, своих детей. Направим ей эмоцию своей признательности...

Погрузимся в Свет Земли. Ощутим, какой он родной, нежный. Погрузимся в него полностью и разольемся сознанием из анахат по всему пространству внутри Земли. Мы теперь стали единосущны нашей милой планете. Каждый теперь ощущает себя в наполненном нежным Светом пространстве матери-Земли. Пространство внутри Земли и плюс маленький холмик света на ее поверхности — пространство внутри тела. Наблюдаем из пространства внутри Земли за перемещением холмика света на ее поверхности.
Войдем снова концентрацией в свои тела. Ощутим в них Свет Земли.
Увидим восходящее солнце. Умоемся его светом, впустим во все тело через лицо щемяще-тонкий свет весны, весеннего раннего утра и наполним им тело.
Обратимся взором вверх через сахасрару, увидим облака Света, собравшиеся над нами, — искрящийся золотистый Свет. Поднимем руки и с их помощью опустим в себя волну этого Света.
Наблюдаем за соединением в своих телах Света Земли и света Солнца...

ВЫСШИЕ МЕТОДЫ ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ

На этой стадии развития достойные адепты могут освоить огромный пласт методов, позволяющих:
— познать в собственном расширяемом духовном сердце Святого Духа в разных Его проявлениях и научиться быть Им;
— пройти “Огненное крещение” [10, 13, 18] в Божественном Огне, представленном Огненным “Махадублем”; затем самим стать Им методом йидама;
— познать Божественный Огонь в центре нашей планеты и научиться самим быть Им;
— поднять “кундалини” и слить эту индивидуальную Атмическую энергию с Параматманом — Вселенским Сознанием Бога-Отца;
— научиться проникать в “Зазеркалье” — Вселенскую Обитель Бога-Отца и там сливаться с Ним;
— успешно закрепляя это состояние, можно получить от Бога-Отца право управления материей, включая дематериализацию и материализацию собственного тела.

ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ” В СВЯТОМ ДУХЕ

Говоря в терминах, которыми пользовался Иисус Христос, обучая Своих учеников-апос¬толов, крещение Святым Духом — это описанная выше медитация “латихан”.
Но следующий, более глубокий, этап познания Его — “рождение” и “взросление” в Нем — совершается в другой медитации, называемой “пранава”. Именно об этом пытался говорить Иисус в беседе с Никодимом (Ин 3:1 — 21). Об этом же подробно рассказывает в притчевой манере апостол Филипп [18].
Для такой работы надо на энергетически благоприятном, открытом, без домов и древесной растительности месте (горы, отмели и пляжи, степь и т. п.) выйти из анахаты сквозь читрини, отойти от тела как можно дальше назад, “распахнуться” там сознанием, почувствовать Живой Свет Любви Святого Духа — и, влившись в Него, вместе с Ним двинуться Потоком вперед мимо своего тела и сквозь него. Тело оказывается как в большой реке. Пусть оно промывается насквозь, станет абсолютно прозрачным.
Эту медитацию можно повторять много раз: Святой Дух с радостью помогает достойным. Медитация пойдет лучше с прекрасной православной молитвой “Царю Небесный” или с мантрой “АУМ”.
Молитва на церковно-славянском языке звучит так:

Царю Небесный, Утешителю, Душе Истинный!
Иже вездесый и вся исполняйяй!
Сокровище благих и жизни Подателю!
Приди и вселися в ны!
И очисти ны от всякия скверны!
И спаси, Блаже, души наша!

Молитву мы поем во время движения в “пра¬нବве”.
Мантра “АУМ” (или “ОМ”) на самом деле звучит как АОУМ. Она поется тонко, долго и высоко (как и мантра для анахаты), тоже при движении в “пранаве”.
В дальнейшем надо научиться останавливаться из медитации “пранава” в Слиянии со Святым Духом.
Святой Дух второго эона познается тоже через медитацию “пранава”, но выполненную чуть иначе.
Надо отойти из анахаты, но не по горизонтали, а назад-вниз, под углом примерно 40 градусов. То есть, мы оказываемся ниже уровня поверхности Земли — и там находим слой еще более утонченного Живого Света — “Ясный Свет”, в буддийской терминологии. И затем так же, как и при первом варианте “пранавы”, двигаемся с Его Потоком вперед-вверх вокруг тела и внутри него.
По мере освоения второго эона мы обнаруживаем, что он доминирует внутри нашей планеты, кроме ее ядра.
Он должен быть освоен через заполнение его собой-анахатой — причем как впереди, так и позади относительно вертикальной плоскости сто¬ящего тела.
Следующие «рождения» и «взросления» осу¬ще¬ствляются уже в Божественном Огне.
Если, остановившись в “пранаве”, научиться концентрировать себя позади своего тела — то можно ввести в него кисть руки сознания и ею выровнять все энергетические дисгармонии.
Также, если мы слиты со Святым Духом и концентрируемся в отрыве от своего тела позади него на расстоянии метров двух, — то из этой позиции нам становятся видны и подвластны вселившиеся бесы (невоплощенные люди или животные со злобными чертами характера).

Все духи подвластны Святому Духу и подчиняются Ему. Но для успеха в таком целительстве вы не должны выходить из состояния Святого Духа.

“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ)

Но полное слияние со Святым Духом достигается только через освоение медитации “то¬таль¬ная реципрокальность” (Ниродхи, на языке буддизма). При этом сознание переходит в состояние “не-я”, становясь Всем; личное низшее “я” при этом исчезает.

ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ”

Полное и устойчивое погружение сознания духовного подвижника в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к "сжиганию" всех неблагоприятных остатков кармы. А "прожигание" Им своего тела — к его полному исцелению.
С этим состоянием Бога надо научиться сливаться, в том числе заполняя всю Его форму собою-анахатой.

Но Божественный Огонь может быть познан и иначе: Он всегда присутствует в той части нашей планеты, где начиналось ее сотворение — в ее ядре. Именно там всегда доминирует этот Огонь (разумеется, не на физическом плане, а в высшей пространственной мерности).

Шамбала является "Фокусом" "Главного Магнита" (т.е. Беспредельности) для всех человеческих душ, которые должны — через "трансмутацию" — войти туда, достигнув высшего, тончайшего слоя многомерности. Там, в Шамбале, они тоже познают Огненное крещение [1:173-174], а обосновавшись там, сливаются затем с Божественным "Я" Изначального Сознания.
Но ничего не понимающие о многомерности Творения европейцы не верят этому и лезут искать “Шамбалу” в противоположную сторону — вверх, на какую-нибудь очередную гору...
Проходом в “Шамбалу” для каждого человека является его энергетический “корень”, соединяющий его анахату с Огненным ядром Земли. Именно опустившись по этому “корню”, тот, кто обрел должную силу в тонкости и научился проникать в высшие локи, может познать в “Шамбале” Бога-Отца.

Даосы Китая работают с этой структурой, называя ее “стеблем золотого цветка”. По “корню” поднимают в тело Божественный Огонь из ядра Земли тибетские йоги,
... Я понимаю, что материалисту невозможно представить проникновение к центру Земли: ведь для него Земля ассоциируется с “твердью”. Но для успешного мистика, овладевшего входом в высшие — тончайшие — эоны, наша планета видится многослойным шаром Живого Света-Любви, в котором он может плавать из слоя в слой (из эона в эон), растворяться в каждом из них, собирать себя в сгусток индивидуального сознания снова, принимать им разные формы и размеры, выливаться за пределы “островка” планеты во Вселенский Океан “Беспредель¬ности”, растворяться в Нем...
А чтобы это случилось, надо выйти на прямое общение с Сознанием Бога — в качестве свободного от тела бессмертного сознания, устремившегося к любовному Слиянию с Главным Любимым.
Этот религиозный Путь, именуемый Богом “Прямым путем”

“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ”

Кундалини — это Атмическая (Божественная по уровню тонкости) энергия, которая была накоплена каждым во всех лучших эпизодах всех его воплощений. А именно, она образуется и накапливается тогда, когда мы пребываем в состояниях нежной, утонченной любви. Но эта энергия не воплощается каждый раз в новые тела вместе с воплощаемой частью души (дживой), а “складируется” в как бы “копилке”, которая напоминает вытянутый почти до цилиндрической формы воздушный шар.
Эта структура, если она развита, имеет размеры, измеряемые километрами; она располагается в соответствующем ей тончайшем эоне внутри планеты на уровне ее мантии. Величина кундалини коррелирует со степенью эволюционной зрелости души.
Кундалини и джива каждого человека образуют цельную систему, будучи связаны специальным энергетическим каналом, подсоединенным к передне-нижней части муладхары.
“Поднять кундалини” к телу и использовать ее в духовной работе могут только те люди, которые накопили достаточное количество этой энергии, т.е. эволюционно зрелые и достойные вхождения в Обитель Бога-Отца и Слияния с Ним.
Смысл “поднятия кундалини” состоит в том, чтобы, во-первых, слить накопленную индивидуальную Атмическую энергию (Атман) с Сознанием Бога-Отца (Параматманом), во-вторых, провести исцеляющее и преображающее “прожи-гание” клеток тела Атмической энергией, в-третьих, обучиться аутоидентификации с Атманом. Последнее становится возможным, когда кундалини прошла сквозь тело (это делается лёжа) и образовала новое энергетическое скопление за сахасрарой.
В дальнейшем проведенная сквозь тело кундалини уводится Богом — сквозь анахату Его ученика — в Его Вселенскую Обитель.
Из сказанного следует, в частности, что пре¬жде, чем браться за “подъём кундалини”, надо пред¬варительно ещё хорошо подумать. Ведь ес¬ли энергия кундалини переведена в Парам-атман, то человек, как индивидуальность, её те¬ря¬ет. И у него остаётся единственный правиль¬ный выход из этой ситуации — влить в Творца также и джи¬ву именно в данном воплощении.

ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА

Вселенская Обитель Бога-Отца насыщена состоянием Его Великого Нежного Покоя. Там нет яркой светимости: в ярком Огненном Обличье Он проявляет Себя только в Творении. В Обители же светимость напоминает состояние тихого и теплого нежного утреннего солнечного света. И видны тонкие энергетические составляющие звезд...
Обитель Отца — это и не “Пустота” в прямом смысле слова. “Пустота” (“Вакуум”) — лишь неверный перевод на русский и другие языки того буддийского термина, который действительно полностью отражает Реальность.

А подготовить себя к Вхождению можно, плюс к сказанному выше, еще и “прожиганием” тела — как над костром — образом фиолетового пламени Ввести в Обитель Отца может только Божественный Учитель; сам туда “влезть” никто не может. Это так — уже хотя бы потому, что Обитель находится по ту сторону удивительной преграды, которую можно сравнить с зеркалом. Обитель — действительно в “Зазеркалье” . Для того, чтобы провести туда достойного ученика, Божественный Учитель предоставляет ему Свой “Махадубль” в качестве йидама (объекта для идентификации; термин — из тибетского буддизма). И там — Слияние в Любви со Вселенским Отцом, постепенное познание Его Космического Вселенского Тотального Величия...
... Это состояние вполне обратимо. Тело человека, успешно утвердившегося в Обители, отличается лишь тем, что из него струится Свет Любви и оно носит вокруг себя поле Покоя.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но пройти все ступени вплоть до Слияния со Святым Духом по данным инструкциям можно вполне.
А еще более легко достижимы “переселение” в свое “духовное сердце” и полное здоровье — надо лишь исполнить все рекомендации начала книги, а они слишком понятны и просты, чтобы это не сделать.

ЛИТЕРАТУРА

3. Антонов В.В. — Искусство быть счастливым. Л., 1984.
5. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып. 1, 1988.
6. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып.2, 1989.
7. Антонов В.В. (ред.) — Духовные беседы. М., 1991.
8. Антонов В.В. (ред.) — Раджа- и буддхи-йога. М., “Саттва”, 1992.
9. Антонов В.В. — Основы этики ислама. СПб., 1993.
10. Антонов В.В. — Чертог Брачный. Евангелие от Филиппа с комментариями. СПб, “Аргест”, 1996.
11. Антонов В.В. — Исконное учение Иисуса Христа. СПб, “Аргест”. 1996.
12. Антонов В.В. — Дэвид Копперфильд. Тайны магии. СПб, “Аргест”, 1996.
13. Антонов В.В. — Как познается Бог. СПб, “Золотой век”, 1996; 3-е издание: СПб, «Полюс», 1999.
14. Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. СПб, “Золотой век”, 1997.
15. Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-йоги. СПб, “Золотой век”, 1997.
16. Антонов В.В. — Новая упанишада: Структура Абсолюта и Его познание. СПб, “Полюс”, 1999.
17. Антонов В.В. — Экология сознания человека в многомерном пространстве. СПб, “По¬люс”, 1998; 2-ое издание: Экология человека в многомерном пространстве. СПб, “Полюс”, 2000.
18. Антонов В.В. — Бог говорит. (Учебник религии). СПб, “Полюс”, 1998; 2-ое издание, СПб, «Полюс», 1999.
19. Антонов В.В., Вавер Г.Ю. — Комплексная система психической саморегуляции, Л., 1986.
20. Бабаджи непостижимый. М.,“Либрис”, 1997.
21. Гармония через вегетарианство. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1996.
22. Гренадер А.Б. — Влияние закаливания холодом и зимнего плавания на организм. “2-ая научно-методическая конференция по вопросам закаливания холодом и зимнего плавания”. Минск, 1967.
23. Жбанков Р.Г. — Задачи и перспективы закаливания холодом и зимнего плавания. Там же.
24. Живая этика (составитель — М.Ю. Ключникова). М., “Республика”, 1992.
25. Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. Киев, “Об-во ведической культуры”, 1993.
26. Залманов А.С. — Тайная мудрость человеческого организма. М.-Л., “Наука”, 1966.
27. Йогананда — Автобиография йога. М., “Сфера”, 1995.
28. Кислинг Б. — Целительные свойства секса. СПб, “Питер”, 1997.
29. Книга Иисуса. СПб, “Полюс”, 1997.
30. Молитвы евреев на весь год с переводом на русский язык. (Составитель — А.Л.Воль). Пгр., Изд. А.Г.Сыркина, 1917.
31. Навлицкая Г.Б. — Бамбуковый город. М., “Наука”, 1975.
32. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. — Новая хронология Руси. М., Изд. “Факториал”, 1998.
33. Профет М.Л., Профет Е.К. — Наука изреченного слова. М., “Лориент”, 1995.
34. Романов Б. — Русские волхвы, астрологи, провидцы. Мистика истории и история мистики России. СПб, “Роза мира”, 1998.
35. Спеваковский А.Б. — Самураи — военное сословие Японии. М., “Наука”, 1981.
36. Успенский П.Д. — В поисках чудесного. СПб, Изд. Чернышева, 1966.
37. Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1994.
38. Человек и мир в японской культуре. М., “Наука”, 1985.
39. Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. М., “Ассоциация Мир через культуру”, 1992.
40. Эргол Ф. — Выращивание карликовых деревьев по японскому способу. М., “Лесная промышленность”, 1978.
41. Bennett T.G. — Concerning Subud. “Hedder & Stoughton”, 1958.
42. David-Neel A. — Magiс and Mystery in Tibet. N.Y., “Univ. Books”, 1958.

СОДЕРЖАНИЕ

ЭТИЧЕСКАЯ САМОКОРРЕКЦИЯ 62
ВПЕЧАТЛЕНИЯ КАК “ПИЩА” ДЛЯ ДУШИ 64
НАЧАЛЬНЫЙ КОНТРОЛЬ СВОИХ ЭМОЦИЙ 65
СОБРАННОСТЬ, ЭНЕРГИЧНОСТЬ 66
ГИГИЕНИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ 67
ХАТХА-ЙОГА 67
РАБОТА С ОБРАЗНЫМИ ПРЕДСТАВ-ЛЕНИЯМИ (“ВИЗУАЛИЗАЦИЯ”) 70
ОСНОВНЫЕ МЕТОДЫ 73
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ 73
“КРЕСТ БУДДЫ” 77
РАЗМИНКА 78
РЕЛАКСАЦИОННЫЕ АСАНЫ 80
ПРАНАЙАМЫ 81
ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ 82
“ШАВАСАНА” 84
“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ 87
ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ
ДУХОВНОГО СЕРДЦА» 88
ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА 94
РАЗВИТИЕ ЧАКР. ДАНЬ-ТЯНЫ. 95
РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОС-МИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН 98
“КОКОН” 104
“ПУЗЫРИ ВОСПРИЯТИЯ” 105
РАЗВИТИЕ ”СИЛЫ В ТОНКОСТИ” (ПРАВИЛЬНАЯ “КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ” СОЗНАНИЯ) 106
“МОРЖЕВАНИЕ” 109
МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ 113
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО 134
КОГО И КОГДА МОЖНО ИСЦЕЛЯТЬ? 146
ВЫСШИЕ МЕТОДЫ 150
ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ 150
ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ”
В СВЯТОМ ДУХЕ 152
ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ БЕСОВ 154
“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ) 155
ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ” 156
ПРОХОД В ”ШАМБАЛУ”. “КОРЕНЬ” 157
“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ” 160
ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА 162
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 166
ЛИТЕРАТУРА 169

Медитация: Бог говорит, я слушаю - Шри Чинмой.

Шри Чинмой излагает основы и практические аспекты медитации как основного средства самораскрытия личности.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/chinmoy/meditation






Шри Чинмой Медитация
Медитация: язык Бога
Сознательная устремленность и усилие
Внутренний Пилот
Овладение самым существенным
Дыхательные упражнения
Безмолвный ум
Успокоение ума
Освобождение ума
Вне пределов ума
Ваше духовное сердце: обитель покоя
Открытие вашего внутреннего сокровища
Сердце и душа
Концентрация, медитация и созерцание:
Стрела и лук
Сила концентрации
Неукротимая воля души
Концентрация, идущая из сердца
Прикосновение к бесконечности: медитация
Море спокойствия
Становясь истиной: созерцание
Два крыла для полета: молитва и медитация
Я молюсь, я медитирую
Да будет воля твоя
Необходимость молитвы
Сила мантры
Достижение полного очищения
Внутренний звук
Сущность ОМ
Музыка и медитация: звук и безмолвие
Восприимчивость - раскрытие себя свету
Что такое восприимчивость?
Благодарность
Не отчаивайтесь.
Сохранение радости
Охраняя свое внутреннее сокровище
медитация: пища для души
Свидание с Богом
Никогда не сдавайтесь!
Взывайте как ребёнок
Понимание своих внутренних переживаний
Плоды на пути медитации
Самадхи: вершина божественного сознания


Медитировать - не значит просто сидеть спокойно пять или десять минут. Медитация требует сознательного усилия. Ум должен быть приведен в состояние покоя и тишины. В то же самое время, он должен быть бдительным для того, чтобы не позволить никаким отвлекающим мыслям или желаниям проникнуть в него. Когда мы сможем привести ум в состояние покоя и тишины, мы почувствуем, что внутри нас зарождается новое создание. Когда наш ум становится свободным и спокойным, и все наше существование становится пустым сосудом, наше внутреннее существо может призвать бесконечный покой, свет и блаженство войти в этот сосуд и заполнить его. Это и есть медитация.

Медитация - язык Бога. Если мы хотим знать, что значит Воля Бога в нашей жизни, если мы хотим, чтобы Бог направлял нас, формировал нас и проявлял Себя в нас и через нас, тогда медитация - тот язык, который мы должны использовать.
Когда мы думаем, что именно мы пытаемся медитировать, тогда медитация кажется сложной. Однако настоящая медитация совершается не нами. Она совершается нашим Внутренним Пилотом, Всевышним, который постоянно медитирует в нас и через нас. Мы всего лишь сосуд, и мы позволяем Ему наполнять нас всем Его Сознанием. Мы начинаем с нашего собственного личного усилия, но как только мы погружаемся глубоко внутрь себя, мы понимаем, что не наше усилие позволяет нам погрузиться в медитацию. Это Всевышний медитирует в нас и через нас с нашего ведома и сознательного согласия.

Душа каждого человека имеет собственный способ медитации. Мой способ медитации не подойдет вам, а ваш способ медитации не подойдет мне. Есть много ищущих, чья медитация не бывает плодотворной, так как они выполняют медитацию, которая им не подходит. Если у вас нет духовного Учителя, который может направлять вас, тогда вам надо погрузиться глубоко внутрь себя, чтобы медитация исходила из сокровенных глубин вашего сердца.
Это очень трудно для начинающего. Вы должны погрузиться глубоко-глубоко внутрь себя и понять, слышите ли вы голос, мысль или идею. Тогда надо погрузиться глубоко в этот голос или мысль и понять, дает ли он вам чувство внутренней радости или покоя, где нет ни вопросов, ни проблем, ни сомнений. Только когда у вас будет подобное чувство, вы можете быть уверены, что голос, который вы услышали, есть истинный внутренний голос, который поможет вам в вашей духовной жизни.
Все истинные духовные Учителя обучают медитации в безмолвии.
Конечная цель медитации - установить сознательный союз с Богом. Все мы - дети Бога, однако в данный момент у нас нет сознательного единства с Богом. Но, если мы занимаемся медитацией, приходит день, когда мы устанавливаем сознательное единство с Богом. И тогда Бог дарует нам Свой бесконечный покой, бесконечный свет и бесконечное блаженство, и мы превращаемся в этот бесконечный покой, свет и блаженство.

В Как медитировать?
О Есть два способа медитации. Один из них - успокоить ум.
Другой способ медитировать - освободить сердце. В настоящий момент сердце полно эмоционального смятения и проблем, вызванных нечистым виталом, который окутал его. Сердце - это сосуд. В настоящий момент этот сосуд полон небожественным, которое ограничивает и связывает нас. Если мы сможем освободить это сердце-сосуд, то найдется некто, кто наполнит его божественным покоем, светом и блаженством, которые освободят нас. Когда мы освободим наше сердце от невежества, Мудрость-Свет Бога придет и наполнит его.
В Если человек не верит в Бога, может ли он заниматься медитацией?
О Если человек не верит в Бога, он может заниматься медитацией, однако, он может ничего не достичь. Медитация -путь, ведущий к Богу. Если вы не верите в Бога, тогда, естественно, вы не пойдете по этому пути.
Когда кто-либо достиг реализации, что означает единство со Всевышним, его медитация становится постоянной.

С духовной точки зрения каждый ищущий является начинающим. Начинающий - это тот, у кого есть внутреннее побуждение вырасти во что-то все более божественное, все более озаряющее, все более проявляющее. В тот момент, когда вы захотите постоянно и непрерывно совершенствоваться, в момент, когда вы захотите превзойти себя и вступить в вечно трансцендентирующее Запредельное, в этот момент вы становитесь вечным начинающим.

Каждый день надо учиться только одному: как быть действительно счастливым.

Некоторые основные приемы

Сначала почувствуйте, что вы - ребенок, а затем постарайтесь почувствовать, что вы находитесь в цветущем саду. Этот цветущий сад - ваше сердце. Ребенок может играть в саду часами. Он переходит от цветка к цветку, но не уходит из сада, потому что радуется красоте и аромату каждого цветка. Почувствуйте, что внутри вас - сад, и вы можете оставаться в нем сколько захотите. Таким способом можно научиться медитировать в сердце.
Если вы сможете оставаться в сердце, то начнете чувствовать внутреннюю мольбу. Эта внутренняя мольба, которая есть устремленность, является секретом медитации. Когда молит взрослый человек, его мольба обычно неискренна. Но когда просит ребенок, даже если он просит только конфету, он очень искренен Когда ребенок взывает, немедленно его отец или мать приходят к нему. Если вы можете просить глубоко внутри себя покоя, света и истины, и если это - единственное, что удовлетворит вас, тогда Бог, ваш вечный Отец и вечная Мать, обязательно придет и поможет вам.
Вам следует всегда стараться почувствовать, что вы беспомощны, как ребенок. Как только вы ощутите, что беспомощны, кто-нибудь придет помочь вам. Почувствуйте, что вы потерялись на улице и вокруг бушует буря. Сомнение, страх, тревога, беспокойство, неуверенность и другие небожественные силы обрушиваются на вас. Но если вы взываете искренне, кто-то придет спасти вас и покажет вам дорогу к дому, который есть ваше сердце. И кто же он? Это Бог, ваш Внутренний Пилот.
Ранним утром приглашайте Бога, вашего Друга, вашего настоящего Друга, вашего единственного Друга, сопровождать вас в течение всего дня.
Внутренний Пилот
Бог может иметь облик, а может и не иметь. Но во время медитации лучше думать о Всевышнем как о человеческом существе. Начинающему следует всегда медитировать на Бога, как личность. Иначе, если вы попытаетесь представить Бога в его безличностном аспекте, вы будете смущены его необъятностью. Поэтому начинайте с личностного Бога, а потом вы сможете перейти к безличностному Богу.
Сегодня вы можете быть начинающим в духовной жизни, но не чувствуйте, что вы всегда будете начинающим. Когда-то все были начинающими. Если вы практикуете концентрацию и медитацию регулярно, если вы действительно искренни в своем духовном поиске, то вы обязательно добьетесь прогресса. Главное - не падать духом. Божественная реализация не приходит вдруг. Если вы медитируете регулярно и преданно, если вы можете взывать к Богу, как ребенок в слезах зовет свою мать, тогда вам не надо будет бежать к цели. Нет, цель сама придет и встанет прямо перед вами и назовет вас своим, совершенно своим.


УПРАЖНЕНИЯ

1. Простота, искренность, чистота.
Для ищущего, желающего начать духовную жизнь, простота, искренность, чистота и уверенность имеют первостепенное значение. Именно простота дарует вам покой ума. Именно искренность дает вам почувствовать, что вы от Бога и Бог всегда для вас. Именно ваше чистое сердце дает вам почувствовать, что в каждое мгновение вашей жизни Бог растет, сверкает и проявляет Себя внутри вас. Именно уверенность позволит вам почувствовать, что медитация - безусловно то, что нужно. Имеется несколько медитационных упражнений, к которым может обратиться начинающий.
Не напрягаясь, повторите про себя слово "простота" в уме семь раз и сосредоточьтесь на верхней части головы. Затем повторите слово "искренность" семь раз внутри своего сердца про себя и с душой и сконцентрируйтесь на сердце. Затем не напрягаясь семь раз произнесите про себя слово "чистота", направив внутренний взгляд в пупок или на область вокруг пупка и сконцентрируйтесь на нем. Пожалуйста, сделайте это молча и со всей душой. Затем сосредоточьте свое внимание на третьем глазе, который находится между и немного выше бровей, и про себя повторите слово "уверенность" семь раз. После этого положите руку на макушку и скажите три раза: "Я простосердечен, я простосердечен, я простосердечен". Затем положите руку на сердце и скажите три раза: "Я искренен, я искренен, я искренен". Потом положите руку на пупок, повторяя: "Я чист", и на третий глаз, говоря: "Я уверен".

2. Любимое качество.
Если вам нравится определенный аспект Бога - любовь, например, - пожалуйста, повторите про себя слово "любовь" со всей душой несколько раз. Произнося слово "любовь" со всей душой, постарайтесь почувствовать как оно отдается в самых сокровенных глубинах вашего сердца: "Любовь, любовь, любовь". Если вас больше интересует божественный покой, тогда, пожалуйста, про себя произносите нараспев или повторите самому себе слово "покой". При этом попытайтесь услышать космический звук, заключенный в этом слове, который отражается в самых сокровенных глубинах вашего сердца. Если вы хотите света, тогда, пожалуйста, повторите: "Свет, свет, свет", вкладывая как можно больше души и почувствуйте, что вы на самом деле стали светом. От кончиков пальцев до макушки головы, постарайтесь почувствовать, что вы стали словом, которое вы повторяете. Почувствуйте, что ваше физическое тело, тонкое тело, все ваши нервы и все ваше существо переполняются потоком любви, покоя или света.

3. Пригласите своих друзей.
Почувствуйте, что вы стоите в дверях своего сердца и что вы пригласили Любовь, Покой, Свет, Восторг и всех ваших других божественных друзей к себе. Но если появятся сложность, неискренность, нечистота и другие отрицательные силы, пожалуйста, не позволяйте им войти. Постарайтесь почувствовать, что как божественные качества, так и небожественные качества, приняли форму человеческих существ и вы можете видеть их своими глазами.
Каждый день пытайтесь приглашать одного друга войти в дверь вашего сердца. Это будет началом божественной дружбы. Сегодня вы позволите войти только вашему другу Любви, завтра вы позволите войти вашему другу Радости. Через некоторое время у вас будет возможность приглашать больше, чем одного друга за один раз. Возможно, вы и не сможете сначала уделять внимание более, чем одному другу, но со временем вы будете способны приглашать всех своих божественных друзей сразу.

Душевное сердце открыло высочайшую истину: медитировать на Бога - привилегия, а не обязанность.

Дыхательные упражнения

Вдох, направленный в сердечный центр.
Пожалуйста, вдохните, задержите дыхание на несколько секунд, и почувствуйте, что вы удерживаете дыхание, которое есть сама жизнь-энергия, в сердечном центре. Это поможет развить вам внутреннюю способность к медитации.

2. Осознание дыхания.
Когда вы садитесь медитировать, пытайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее, так, что тончайшая нить, если бы кто-нибудь поместил её перед вашим носом, вовсе не колебалась бы. И когда вы выдыхаете, пытайтесь выдыхать даже еще медленней, чем вдыхали. Если возможно, сделайте маленькую паузу между концом вашего выдоха и началом вдоха. Если можете, задержите дыхание на несколько секунд. Но если это трудно, не делайте этого. Никогда не делайте ничего, что доставит вам физический дискомфорт во время медитации.

3. Вдыхание покоя и радости.
Первое, о чем вы должны думать, занимаясь дыхательной техникой - чистота. Если при вдохе вы можете почувствовать, что дыхание приходит прямо от Бога, от самой Чистоты, тогда ваше дыхание может быть легко очищено. Затем, каждый раз вдыхая, пытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете бесконечный покой в ваше тело. Противоположность покоя - беспокойство. Когда вы выдыхаете, пытайтесь чувствовать, что вы удаляете беспокойство, которое находится внутри вас и то, которое вы видите вокруг себя. Когда вы дышите таким способом, вы видите, что тревога покидает вас. После того, как проделаете это несколько раз, пожалуйста, попытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете энергию Вселенной, и когда выдыхаете, чувствуйте, что весь страх уходит из тела. После того, как проделаете это несколько раз, попытайтесь почувствовать, что вы вдыхаете бесконечную радость, и выдыхаете печаль, страдание и меланхолию.

4. Космическая энергия.
Почувствуйте, что вы вдыхаете не воздух, а космическую энергию. Почувствуйте, что громадная космическая энергия входит в вас с каждым вдохом, и что вы собираетесь использовать ее для того, чтобы очистить тело, витал, ум и сердце. Почувствуйте, что нет ни одного места в вашем существе, которое не было бы заполнено потоком космической энергии. Он течет как река внутри вас, омывая и очищая все ваше существо.
Потом, когда вы выдыхаете, почувствуйте, что выдыхаете весь мусор, скопившийся в вас - все ваши низменные мысли, мрачные идеи и нечистые действия. Все внутри вас, что вы называете низменным, все, что вы не хотите признавать вашим, почувствуйте, что это все вы исторгаете из себя.
Это не традиционная пранаяма йоги, которая более сложна и систематизирована, это - наиболее эффективный духовный способ дыхания. Если вы будете практиковать такой способ дыхания, то скоро увидите результаты. В самом начале вы должны будете использовать свое воображение, но через некоторое время вы увидите и почувствуете, что это вовсе не воображение, это - реальность. Вы сознательно вдыхаете энергию, потоки которой повсюду вокруг вас, очищая себя и избавляясь от всего небожественного. Если вы будете дышать так по пять минут каждый день, вы сможете очень быстро совершенствоваться. Но это должно делаться очень сознательно, а не механически.

5. Совершенное дыхание.
Когда вы станете более подготовленным, вы сможете попытаться почувствовать, что вдыхаете и выдыхаете каждой частичкой вашего тела - сердцем, глазами, носом, и даже порами. Сейчас вы можете дышать только носом или ртом, но придет время, когда вы будете способны дышать каждой частью вашего тела. Духовные Учителя могут дышать даже с закрытыми носом и ртом. Когда вы овладеете этим духовным дыханием, вся ваша нечистота и невежество будут заменены божественным светом, покоем и энергией.

6. Дыхание на счет один-четыре-два.
Когда вдыхаете, повторите один раз имя Бога, Христа, или кого-либо еще, кому вы поклоняетесь. Или, если ваш духовный Учитель дал вам мантру, можете повторять ее. Это дыхание не должно быть долгим или глубоким. Потом задержите дыхание и повторите то же имя четыре раза. А когда выдыхаете, повторите два раза имя или мантру, которую вы выбрали. Вы вдыхаете на один счет, задерживаете дыхание на четыре счета, и выдыхаете на два счета, про себя повторяя священное слово. Если вы просто считаете числа один-четыре-два, вы не получите никаких вибраций или внутреннего ощущения. Но когда вы произносите имя Бога, немедленно божественные высшие качества входят в вас. Потом, когда вы задерживаете дыхание, эти божественные качества циркулируют в вас, проникая во всю вашу темноту, несовершенство, ограниченность и нечистоту. И когда вы выдыхаете, те же самые божественные качества уносят прочь все ваши небожественные, отрицательные и разрушительные качества.
В самом начале вы можете начать со счета 1-4-2. Когда вы приобретете опыт в дыхательных упражнениях, вы будете способны делать то же самое на счет 4-16-8: вдох - 4 счета, задержка дыхания на 16, и выдох на 8. Но к этому следует идти очень постепенно. Некоторые люди считают 8-32-16, но такое подходит только для специалистов.

7. Переменное дыхание.
Другая техника, которую вы можете попробовать, это переменное дыхание. Оно осуществляется зажатием правой ноздри большим пальцем и выполнением продолжительного вдоха левой. Во время вдоха повторите имя Бога один раз. Затем задержите дыхание на четыре счета, повторив при этом четырежды имя Бога. И, наконец, освободите правую ноздрю, зажмите левую, закрывая ее безымянным пальцем и выдохните на два счета, т.е. на два повтора имени Бога. Затем сделайте все это наоборот - начиная с зажатой левой ноздри. При таком методе, когда вы вдыхаете, не обязательно делать это тихо. Даже если вы производите шум, не страшно. Но, конечно, эти упражнения не должны делаться на людях или там, где другие пытаются медитировать в тишине.

Где бы вы ни медитировали, вы должны войти в ваше сердце, туда, где вы можете увидеть и почувствовать живой алтарь Всевышнего. У своего внутреннего алтаря вы в безопасности и защищены. Там вы под покровительством божественных сил. Если вы можете медитировать во внутреннем алтаре, вы обязательно быстро достигнете прогресса, потому что там вы не встретите противодействия.

Все, что вдохновляет меня, я должен использовать для того, чтобы увеличить мою устремленность, будь то фотография, свеча или цветок. Ибо, когда мое вдохновение и устремленность увеличиваются, я чувствую, что я продвинулся на один шаг дальше по направлению к цели.

Безмолвный ум
Иногда я должен быть безмолвным, так как это единственный способ знать немного лучше, думать немного мудрее, стать чуть более совершенным, обрести Бога немного быстрее.

Успокоение ума
Не имеет значения каким путем идете вы к медитации, первой и самой главной задачей является попытка сделать ум тихим и спокойным. Если ум находится в постоянных блужданиях, если он все время является жертвой беспощадных мыслей, то вам не удастся добиться какого бы то ни было прогресса. Ум нужно заставить стать тихим и спокойным так, чтобы в то время, когда свет снизойдет свыше, вы могли полностью осознать это. В вашем осознанном наблюдении и осознанном приятии этого света, вы войдете в глубокую медитацию и увидите очищение, преобразование и просветление своей жизни.
Как вы можете заставить ум быть тихим и спокойным? Ум имеет свою собственную силу и сейчас эта сила сильнее, чем ваше сегодняшняя устремленность и готовность медитировать. Но если вы сможете получать помощь от вашего сердца, то постепенно вы сумеете контролировать свой ум. Сердце, в свою очередь, получает постоянную поддержку у души, которая является самим светом и самой энергией.

Освобождение ума
Если вы сможете сохранить свой ум спокойным и тихим в течение десяти или пятнадцати минут, то новый мир забрезжит внутри вас. Это и есть основа всего духовного прогресса. Сейчас вы можете заставить свой ум быть тихим и спокойным только на несколько секунд или минуту, но если вы можете удержать эту тишину, уравновешенность и спокойствие, на полчаса или даже на пятнадцать минут, я уверяю вас, что внутри вашего спокойствия вырастет новый мир с огромным божественным светом и энергией.
Когда в вашем уме нет никаких мыслей, не чувствуйте себя пожалуйста, совершенно потерянным. Напротив, почувствуйте, как что-то божественное зарождается в вашем чистом и устремленном естестве. Вы не можете ожидать немедленных результатов. Фермер сеет зерно и затем ждет; он никогда не ожидает, что всходы поднимутся сразу же. Проходит несколько недель или месяцев, пока не появятся ростки. Ваш ум можно уподобить плодородному полю. Если вы сеете зерна молчания и уравновешенности и терпеливо за ними ухаживаете, рано или поздно вы обязательно снимете обильный урожай просветления.
Цель медитации -освободить себя от всех мыслей. Мысль подобна точке на школьной доске. Хороша она или плоха, но она там есть. Только если нет абсолютно никаких мыслей, мы можем расти до наивысшей реальности. Даже в глубокой медитации мысли могут приходить, но не в самой высшей, глубочайшей медитации. В наивысшей медитации будет только свет.
Медленно и постоянно, если вы можете, сдерживайте свой не знающий отдыха ум, и сразу же и с готовностью Бог откроет свое безмерное Сердце.

Вне пределов ума
Ум имеет свою цель, но в духовной жизни мы должны идти далеко за пределы ума, туда, где есть вечный покой, вечная мудрость и вечный свет. Когда мы выходим за пределы нашего ума с помощью устремленности и медитации, только тогда мы можем увидеть и насладиться Сущностью Бога и Образами Бога.

В Я не настолько восприимчив во время медитации, как мне хотелось бы. Почему это так ?
О Иногда так получается оттого, что наше посвящение Всевышнему еще не полно. Иногда сопротивляется ум, иногда сопротивляется витал, иногда сопротивляется физическое или даже тонкое физическое. Если имеется любое из этих сопротивлений, негативные силы овладевают нами, и наша восприимчивость уменьшается. До тех пор, пока мы действительно не уверены в том, чего мы хотим, жизни желаний или жизни устремленности, отрицательные силы будут стоять между нашим желанием и нашей устремленностью. Эти силы всегда настороже. Они стремятся отделить нашу устремленность от нашего желания. Затем они стараются усилить наше желание и убить нашу устремленность и очень часто им это удается. Но духовно бдительный человек возьмет устремленность и войдет в желание, чтобы преобразовать его. Если желание проникает в устремленность, то последняя гибнет. Если же устремленность входит в желание, в тот же момент оно трансформируется.
В другое время вы можете быть невосприимчивы оттого, что вы' стали слишком безмятежным, довольным. Вы не ощущаете внутреннего зова потому, что вы довольны своим материальным положением или же достижениями в своей внутренней жизни. Когда вы удовлетворены всем, что имеете, зачем вам взывать о чем-то большем? Когда в вас живет это чувство самодовольства, тогда внутренний зов прекращается, и вашей восприимчивости приходит конец.
Если вы скажете "нет" своим плохим мыслям и "да" своей устремленности стать совершенным инструментом Бога, то безграничная восприимчивость сразу же станет вашей..

4. Внутренняя радость.
Другой путь расширить свою восприимчивость во время медитации - попытаться сознательно чувствовать внутреннюю радость. Если вы не можете немедленно почувствовать внутреннюю радость, попытайтесь представить на несколько секунд или несколько минут, что она есть у вас. Это не будет ложью. Ваше воображение усилит вашу устремленность и поможет вам со временем выдвигать на первый план истинную внутреннюю радость. Сама сущность внутренней радости - расширение. Когда вы расширяетесь, восприимчивость автоматически увеличивается, подобно сосуду, который становится больше и больше.

УПРАЖНЕНИЯ
Очищение ума

Ум почти всегда нечист, и почти всегда приносит неустремленные мысли. Ум может сопротивляться этому в течение минуты, но оно снова стучится в дверь ума. Такова уж природа ума. Сердце гораздо, гораздо чище. Привязанность, любовь, преданность, самоотречение и другие божественные качества уже находятся в сердце. Вот почему сердце гораздо чище ума. Даже если ваше сердце будет страдать от страха или ревности, хорошие качества сердца выйдут вперед.
И все же, сердце не может быть полностью чистым, потому что рядом с сердцем расположен витал. Низший витал, который расположен около пупка, имеет тенденцию подниматься и затрагивать сердечный центр. Это делает сердце нечистым из-за его влияния и близости, но, по крайней мере, сердце не такое как ум, который нарочно открывает свою дверь нечистым идеям. Сердце гораздо лучше ума. А самым лучшим является душа. Душа - сама чистота, свет, блаженство и божественность.

1. Становясь душой.
Для того, чтобы очистить свой ум, лучше всего будет чувствовать каждый день в течение нескольких минут во время медитации, что у вас нет ума. Скажите себе: "У меня нет ума, у меня нет ума. То что у меня есть сердце". Затем, спустя некоторое время, почувствуйте: "У меня нет сердца. То, что у меня есть - душа". Когда вы скажете: "У меня есть душа", в этот момент вы будете залиты потоками чистоты. Но снова вы должны идти глубже и дальше, говоря не только: "У меня есть душа", но также: "Я - душа". В это время вообразите самое прекрасное дитя, какое вы когда-либо видели, и почувствуйте, что ваша душа гораздо прекраснее, чем это дитя.
В тот момент, когда вы сможете сказать и почувствовать: "Я -есть душа" и медитировать на эту истину, бесконечная чистота вашей души войдет в ваше сердце. Затем, из сердца, бесконечная чистота войдет в ваш ум. Когда вы сможете действительно почувствовать, что вы- это только душа, душа очистит ваш ум.

2. Внутреннее пламя:
Прежде, чем начнете медитировать, попытайтесь вообразить пламя внутри вашего сердца. Сейчас пламя может быть крошечным и мерцающим, оно может не быть мощным пламенем. Но однажды оно обязательно станет более мощным и просветляющим. Попытайтесь представить, что это пламя просветляет ваш ум. Вначале, может быть, вы не будете способны сконцентрироваться так, чтобы это удовлетворило вас, из-за того, что ум не сфокусирован. Ум постоянно размышляет о множестве разных вещей. Он становится жертвой многих недостойных мыслей. У ума нет должного просветления, поэтому вообразите прекрасное пламя внутри вашего сердца, просветляющее вас. Переместите просветляющее пламя в свой ум. Затем вы постепенно увидите полосу света внутри своего ума. Когда ваш ум начнет получать свет, станет очень, очень легко концентрироваться в течение долгого времени, а также концентрироваться гораздо глубже.

3. Очищение дыхания.
Прежде чем начать медитацию, повторите "Всевышний" около 20 раз как можно быстрее, чтобы очистить свое дыхание. Почувствуйте, что вы действительно врастаете в само дыхание Бога. До тех пор, пока дыхание не очищено, ум не будет оставаться сосредоточенным.

4. Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге.
Сфокусируйте свое внимание на изображении. Потом попытайтесь войти в тот образ, который вы видите. Оттуда вы должны вынести одну мысль: Бог призывает вас и вы нуждаетесь в Боге. Повторяйте: "Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге. Бог призывает меня, я нуждаюсь в Боге." Тогда вы увидите, что медленно, постепенно и безошибочно эта божественная мысль входит в вас и пропитывает все ваше внутреннее и внешнее существо, давая чистоту вашему уму, виталу и телу.

5. Установление контроля над умом.
имя Бога мысленно или вслух. Затем скажите: "Я хочу быть чистым во всем моем существе". Затем повторите: "Чистота, чистота, чистота". В это время вы не позволяете своему уму думать о нечистом или о посторонних вещах. Не давайте своему уму возможности блуждать; просто используйте свой ум для собственной цели. С помощью ума можно осуществлять миллионы дел. Но ум так непослушен и своенравен, что если вы не используете его, то он использует вас.

6. Выбросьте их.
Каждый раз, когда небожественная мысль проникает в ваш ум, выбросьте ее из ума. Она подобна инородному элементу, вору, который пробрался в вашу комнату. Почему нужно сознательно позволять вору оставаться в вашей комнате, когда у вас есть возможность вышвырнуть его вон? Когда небожественная мысль проникает в ваш ум, сразу хватайте ее и бросайте в пламя вашей внутренней устремленности.

7. Подавление дурных мыслей.
Когда появляется мысль, которая не является чистой, хорошей или божественной, немедленно повторяйте слово "Всевышний" очень быстро. Всевышний - это мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого. Повторяйте "Всевышний" очень быстро, и каждый раз, когда вы произносите слово "Всевышний", почувствуйте, что вы создаете змею, которая обвивается вокруг небожественной мысли, и душит ее.

Было время, когда я любил тебя, о, мир моих мыслей. Но теперь я люблю красоту ума, который - само молчание, и чистоту сердца, которое - сама благодарность.
Каждая божественная мысль, которую вы впускаете, создает для вас новый и становящийся реальностью мир, и наполнит все ваше существо божественностью.
Я так горжусь моим умом. Почему? Потому что он начал получать радость от малого, от простой мысли, чистого сердца, скромной жизни.

Вы увидите, что пока вы находитесь полностью погруженным в ваше собственное переживание, мысль, источник которой в низшем витале, обязательно покинет вас, потому что в вашем сознании - высочайшая, глубочайшая, чистейшая радость. Божественная радость бесконечно мощнее, чем удовольствие. Нектар-восторг вашего собственного духовного переживания бесконечно сильнее ваших низших витальных сил. Вы можете постараться почувствовать, что прямо на макушке вашей головы образовалась дыра. Теперь заставьте мысли вытекать подобно реке, которая движется лишь в одну сторону и не течёт вспять. И вот они ушли, и вы свободны от них. Другой способ -почувствовать, что вы безбрежный океан, полный спокойствия и тишины, и что мысли как рыбы на поверхности. Океан не обращает никакого внимания на зыбь от рыбешек.


В В чем причина того, что меня постоянно беспокоят мысли?
О Мысли постоянно беспокоят вас потому, что вы пытаетесь медитировать внутри вашего ума. Самая природа ума - приветствовать мысли: хорошие мысли, плохие мысли, божественные мысли, небожественные мысли. Попытка контролировать ум с помощью человеческой воли, равнозначна просьбе к обезьяне или мухе не надоедать вам. Сама природа обезьяны - кусаться и щипаться; сама природа мухи - беспокоить людей.
Ум нуждается в высшей силе, чтобы оставаться спокойным. Эта высшая сила - сила души. Вы должны вывести на передний план свет души изнутри своего сердца. Вы - владелец двух комнат: комнаты-сердца и комнаты-ума. В данный момент комната-ум мрачна, неосвещена и нечиста. Она не желает открываться свету. Но комната-сердце всегда открыта свету, ибо именно здесь обитает душа. Вместо того, чтобы концентрироваться на уме, если можете, концентрируйтесь и медитируйте на ту реальность, которая находится внутри сердца, и тогда эта реальность выйдет вперёд.
Если вы остаетесь в комнате-уме все время, надеясь осветить ее изнутри, вы напрасно потеряете время. Если я хочу зажечь свечу, я должен использовать пламя, которое уже горит, уже зажжено. Комната-сердце, к счастью, уже освещена. Однажды вы прочно обоснуетесь в сердце, и когда вы переполнитесь светом души, в это время вы сможете вступить в комнату-ум, чтобы осветить ум. Но в начале вы должны вывести на передний план свет души, который наиболее мощно представлен в сердце. Свет души не будет мучить или наказывать. Напротив, он будет действовать как самая любящая мать, которая чувствует, что несовершенства ее ребенка являются ее собственными несовершенствами. Сердце предложит свой свет уму для того, чтобы преобразовать природу ума.

В Я стараюсь удержать свой ум от блужданий во время медитации, но безуспешно.
О Вы не используете возможности вашего сердца; вы используете только силу ума. Очень часто, когда я концентрируюсь на вас, я вижу, что ваш ум вращается как колесо. Когда ум вращается, Всевышнему очень трудно что-либо вершить в вашем уме. Но когда ваше сердце устремляется хотя бы на секунду, Всевышний открывает дверь и входит.
В дальнейшем, пожалуйста, старайтесь чувствовать, что у вас вообще нет ума. Человеческий ум не является необходимым, потому что вы имеете высший инструмент, называемый сердцем. Если вы сможете оставаться в своем сердце пять минут, даже если вы не молитесь и не медитируете, ваше сознание повысится.
Сердце подобно источнику покоя, радости и любви. Вы можете сесть у источника и просто наслаждаться. Нет нужды молиться Богу, чтобы он дал вам то или это, потому что вы получите все, что вы хотите и бесконечно больше - из этого источника. Но вы получите их по собственной воле Всевышнего. Если вы сможете доставить удовольствие Всевышнему, всегда оставаясь в непосредственной близости с вашим сердцем-источником, ваши желания осуществятся лучше всего. Это могут быть те же самые желания, что были у вас всегда, но озаренные на очень высоком уровне сиянием. Перед тем, как Всевышний осуществит их, Он Своим светом преобразует каждое желание в устремленность.

если вы уже достаточно опытны и во время медитации возникают беспокоящие вас звуки или шум, вы можете войти глубоко в сам звук и постараться растворить его в себе. Если у вас есть такая способность, то в своем собственном сознании вы сможете преобразовать атаку мощной и дерзкой чуждой стихии во внутреннюю музыку, которая будет дополнением к вашей медитации.
Медитация высочайшего типа осуществляется в молчании с одной целью: порадовать Бога, как Он сам того хочет. Если во время медитации вы чувствуете, что вы радуете Бога, как Он того желает, то это самый лучший вид медитации. То, что сказал Спаситель-Христос, есть совершенная, высочайшая истина: "Да будет воля Твоя Это высочайший, абсолютно высочайший тип медитации.
В твоем уме - поток вопросов. Но есть только один учитель, который может ответить на них. Кто этот учитель? Твое любящее молчание сердце.

Ваше духовное сердце: обитель покоя
Вы хотите быть счастливым.? Тогда не переоценивайте силу вашего ума и не недооценивайте свет вашего сердца.
Открытие вашего внутреннего сокровища
Лучше медитировать в сердце, чем в уме. Ум подобен Тайме -Скверу в канун Нового года; сердце подобно одинокой пещере в Гималаях. Если вы медитируете в уме, вы, может быть, сможете медитировать в течение пяти минут; а из этих пяти минут успешно вы сможете медитировать одну минуту. После этого вы почувствуете напряжение во всей голове. Вначале вы почувствуете радость и удовлетворение; затем вы можете почувствовать бесплодную пустыню. Но если вы медитируете в своем сердце, вы обретаете способность отождествлять себя с радостью и удовлетворением, которые вы получаете, и тогда она становится навсегда вашей.
Когда вы медитируете в уме, вы не отождествляетесь, вы стараетесь войти во что-то. Когда вы хотите войти в чей-то дом, чтобы получить то, чем обладает его владелец, вам придется либо выломать дверь, либо вы обратитесь к хозяину дома с просьбой открыть дверь. Когда вы обращаетесь с просьбой, вы чувствуете, что вы посторонний, и хозяин дома также чувствует, что вы посторонний. Тогда он думает: "Почему я должен пускать незнакомого человека в свой дом ?". Но если вы обращаетесь к сердцу, незамедлительно выступают такие качества сердца, как мягкость, нежность, любовь и чистота. Когда хозяин дома видит, что вы - само сердце, немедленно его собственное сердце становится единым с вашим, и он впустит вас. Он почувствует ваше единство с ним и скажет: "Что вы хотите в моем доме? Если вам нужен покой, возьмите его. Если вам нужен свет, возьмите его". И еще: если вы войдете в дом вашим умом, вы увидите восхитительные плоды и немедленно попытаетесь завладеть ими. Вы будете удовлетворены, когда вы получите их, несмотря на то, что у вас нет возможности съесть все эти плоды. Но если вы обратитесь к сердцу, вы обнаружите, что ваша способность к восприятию безгранична. Опять же, если вы обратитесь к уму, вы будете пытаться делать выбор. Вы скажете: "Этот плод лучше, а этот хуже". Но если вы войдете в дом вашим сердцем, вы почувствуете, что все здесь ваше и вы будете наслаждаться всем этим. Сердечный центр - центр единения. Сначала вы отождествляете себя с истиной, а затем, по мере усиления отождествления, вы становитесь самой истиной.
Оставайтесь всегда в солнечном сиянии вашего сердца, пока его просветляющие лучи не зальют потоками также и ваш ум.

Сердце и душа

Если вы медитируете в сердце, вы медитируете там, где находится душа. Истина, свет и сознание души пронизывают все тело. Но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени, и этим местом является сердце. Если вы жаждете просветления, вы получите его от души, которая находится в сердце. Когда вы знаете, чего вы хотите и где это найти, разумно идти в это место.
Существует громадное различие между тем, что вы можете получить от ума, и тем, что вы можете получить от сердца. Ум ограничен; сердце - безгранично. Глубоко внутри вас -безграничный покой, свет и блаженство. Достичь ограниченного количества - легкая задача. Медитация в уме может дать вам это. Но вы можете получить бесконечно больше, если вы медитируете в сердце. Представьте, что у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы будете зарабатывать двести долларов, а в другом пятьсот. Если вы мудры, вы не будете напрасно тратить свое время в первом месте.
Обычные люди думают, что усложнение - это мудрость. Но люди духовные знают, что
Бог очень прост. В простоте, не в сложности, находится настоящая истина.
Самое большее, что вы можете получить от ума - это вдохновение, которое само ограничено. Для истинной устремленности вы должны обратиться к сердцу. Устремленность идет от сердца, потому что просветление души всегда там. Когда вы медитируете на сердце, вы не только получаете устремленность, но и достигаете результата этой устремленности: бесконечного покоя, света и блаженства души.

В Я бы хотел знать, как можно установить контакт с духовным сердцем во время медитации?
О Духовное сердце расположено как раз в центре груди. Вы можете почувствовать духовное сердце, когда вы сильно устремлены, а также вы можете увидеть его третьим глазом. Если вы находите трудной медитацию на духовном сердце, вы можете концентрироваться на физическом сердце в груди. Но после того, как вы будете медитировать таким образом в течение месяца или года, вы почувствуете, что внутри обычного, человеческого сердца находится божественное сердце. А внутри божественного сердца - душа. Когда вы почувствуете это, вы начнете медитировать на духовное сердце. Чтобы достичь духовного сердца, вы должны почувствовать, что у вас нет ума, нет рук, нет ног, у вас только сердце. Затем вы должны почувствовать, что не имеете сердца, а сами есть сердце. Когда вы сможете почувствовать, что вы - сердце и ничего более, тогда вы будете способны с легкостью установить контакт с вашим духовным сердцем во время медитации.

В Мне бывает очень трудно уйти от ума и войти в сердце. Что мне следует делать?
О Просто бросить ум и все, чем он владеет, в сердце Попытайтесь почувствовать, что все ваше существо от кончиков пальцев до макушки есть душа. Повторяйте проникновенно: "Я есть душа, я есть душа". Если вы сможете повторять это проникновенно в течение пяти минут, тогда сопротивление вашего физического ума уйдет, и для вас будет существовать только душа. Как только вы оказываетесь живущим в душе и выдвигаете свет души вперед, тогда этот свет поднимет физический ум к высшим сферам или же принесет покой свыше. В любом случае, как видите, физический ум будет преобразован и у вас не будет больше никаких проблем.

В Когда я медитирую, у меня иногда возникают затруднения в том, чтобы различить, действительно ли я чувствую свое сердце или же я имею дело с умом.
О Если это действительно ваше сердце, вы получите чувство полного удовлетворения, если это ум, вы можете получить удовлетворение, но тут же появится и сомнение. Ваше переживание окажется под напором других мыслей: "Я такой плохой, нечистый, невежественный. Этим утром я солгал и вчера я сделал что-то еще плохое. Поэтому как я могу получить такое удовлетворение?" Когда мысли такого рода приходят, вы должны знать, что ваше переживание исходило от ума.
Когда вы получаете опыт из ума, вы временно можете почувствовать себя очень счастливым. Но радость не остается, потому что вы неспособны отождествить себя с тем, что ум видел, чувствовал или осознал. Но как только вы получите опыт сердца, незамедлительно вы почувствуете свое единство с ним и ваша радость будет продолжительной.
Когда вы видите цветок вашим умом, вы цените его и восхищаетесь им. Но когда вы видите его своим сердцем, вы немедленно чувствуете, что ваше сердце внутри цветка или что цветок - внутри вашего сердца. Поэтому, когда у вас есть переживание, если вы едины с самим переживанием, вы будете знать, что это идет от сердца. Но если вы чувствуете, что это переживание является чем-то, что вы получаете извне, то это - от ума.

В Какова разница между движением вверх и движением вглубь в медитации?
О Существует большая разница в методах медитации, хотя в конечном счете высота и глубина становятся одним. Когда в медитации мы хотим двигаться вглубь, мы должны начать свое путешествие из духовного сердца. Мы должны почувствовать, что углубляемся или путешествуем в самую глубину сердца. Мы движемся внутрь, а не назад или вниз к ступням. Ниже колен начинается уровень отсутствия сознания. Если мы чувствуем, что движемся вниз, тогда мы достигнем лишь более низких уровней сознания, а не духовной глубины. Духовное сердце огромно до бесконечности, поэтому нет предела тому, как глубоко мы можем идти. Мы никогда не сможем коснуться его границ, так как духовное сердце охватывает огромный мир, который мы видим, и в то же время оно гораздо больше и шире, чем этот мир.
Когда в медитации мы хотим двигаться вверх, тогда во время нее мы должны чувствовать направление вверх. Наше устремление бесстрашно поднимается к Высочайшему. Мы должны пройти через тысячелепестковый лотос в верхушке головы. И снова расстояние бесконечно огромно. Нет конца нашему путешествию вверх, так как мы движемся в Бесконечность. Мы стремимся к вечно трансцендирующему Запредельному. Что касается расстояния, движение ввысь и вглубь - бесконечные путешествия к одной Цели, к Всевышнему.
Однако мы не можем двигаться вверх при помощи ума. Мы должны пройти через ум, за пределы ума и войти в царство духовного сердца. Область духовного сердца бесконечно выше и шире, чем область самого высокого ума. Сфера сердца находится далеко за пределами ума. Сердце безгранично во всех направлениях, поэтому внутри сердца находится высочайшая высота так же, как и глубочайшая глубина.
Чем выше мы можем подняться, тем глубже мы можем опуститься. И снова, чем глубже мы можем идти, тем выше мы можем подняться. Это происходит одновременно. Если мы можем медитировать с большой энергией, тогда мы обязательно почувствуем, что движемся как очень высоко, так и очень глубоко. Высота и глубина идут вместе, но действуют, так сказать, в двух разных измерениях. Но если человек может подняться очень высоко в медитации, тогда он также способен погрузиться очень глубоко.

Прежде чем реализовать Наивысшего, мы ощущаем, что есть разница между высотой и глубиной. Когда мы взбираемся вверх, мы чувствуем, что мы достигли определенной высоты, и когда мы опускаемся вглубь, мы чувствуем, что достигли определенной глубины. Но высота и глубина - в ментальном сознании. Когда же мы преодолеваем барьер ума и вступаем в Универсальное Сознание, тогда мы все видим единым и нераздельным. В этот момент Действительность поет и танцует внутри нас, и мы сами становимся Реальностью. Она не имеет ни высоты, ни глубины, ни длины. Она едина и одновременно всегда превосходит самое себя.

В Что случится, если я буду медитировать на пупочный центр?
О Область пупка - также эмоциональный центр. Благодаря этим эмоциям вы можете расширить себя и стать Бесконечностью. Вам следует медитировать на сердце, чтобы достичь покоя, любви и радости. Когда вы обретете эти качества, то почувствуете, что покой сам по себе - сила, любовь сама по себе - сила, радость сама по себе - сила.

В Какая взаимосвязь между третьим глазом и сердечным центром?
О Давайте скажем, что сердце - это сознание, а третий глаз это свет, хотя нет существенной разницы между этими двумя понятиями. Третий глаз обладает бесконечным светом, в то же время он сам - бесконечный свет. Духовное сердце обладает бесконечным сознанием, в то же время оно само - бесконечное сознание. Но бесконечный свет и бесконечное сознание одно и то же. В этот миг бесконечный свет, который я называю третьим глазом, - это дом, а внутри него живет сердце. Но в следующий миг бесконечное сознание, которое я называю сердцем, может стать домом, а третий глаз станет жильцом. Они постоянно меняются потому, что они по сути неразделимы. Иногда мы видим свет прежде сознания, тогда как в другое время мы видим сознание прежде света. То, что мы видим первым, мы ощущаем как источник второго. Но приходит время, когда мы видим, что свет и сознание неразделимы.
Сердце обычно олицетворяет мягкость и любовь, а третий глаз-силу и просветленность. Но тот, кто очень мудр, почувствует, что третий глаз - это также и сердце, ибо что еще кроме сердца дает нам удовлетворение? И что же дает нам удовлетворение? Только свет! Итак, если свет из третьего глаза дает нам удовлетворение, тогда, естественно, мы имеем дело со свойством, присущим сердцу. И что дает нам высшую мудрость? Мудрость приходит только тогда, когда мы погружаемся глубоко внутрь сокровенных тайников нашего сердца, где действуют Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Овладеть Бесконечностью как своей собственной, обладать как своими вечно бесконечным светом и блаженством - действительная мудрость. Поэтому мы можем сказать, что мудрость исходит из сердца.

В Желательно ли пытаться открыть третий глаз в медитации?
О Внутренний глаз должен быть открыт только тогда, когда есть внутренняя чистота и зрелость, когда ни прошлое, ни будущее не беспокоят вас. Часто посредством огромной решимости ищущий достигает успеха в открытии третьего глаза.

Особенно важно всегда медитировать на сердечном центре для начинающих. Действительно, даже если вы продвинулись вперед, вы должны медитировать на сердце, потому что в этом центре вы получаете радость и становитесь частью и частичкой того целого, на что вы медитируете. Но когда вы используете сердце, вы сразу же почувствуете, что радость, которую вы получаете - ваша; покой, который вы чувствуете - ваш; все, что вы чувствуете, становится вашим. Это и есть способность сердца к единству.
О моя лодка жизни. Ты плывешь по неизведанным морям невежества и достигаешь Золотого Берега Запредельного. О милое, милейшее, самое милое сердце мое, ты не только принадлежишь Богу. Бог также принадлежит тебе.


Глава 6
Концентрация, медитация и созерцание: три ступени к самореализации

Мы концентрируемся. потому что мы хотим достичь Цели
Мы медитируем, потому что мы жить в сердце Цели.
Мы созерцаем, потому что мы стать Целью

Стрела и лук
Концентрация - стрела. Медитация - лук.

Когда мы концентрируемся, мы фокусируем всю свою энергию на каком-то субъекте или объекте, чтобы снять покровы его таинственности. Когда мы медитируем, мы поднимаемся из нашего ограниченного сознания в более высокое сознание, где безбрежность безмолвия управляет высшим.
Концентрация хочет овладеть знаниями, на которые она нацелена. Медитация хочет отождествить себя с теми знаниями, которые она ищет.
Концентрация не позволяет беспокойству, вору, проникнуть в ее крепость. Медитация впускает его. Зачем? Просто, чтобы поймать вора за руку.
Концентрация - это командир, который приказывает рассеянному сознанию стать внимательным.
Концентрация и абсолютная настойчивость не только нераздельные, но также взаимозависимые божественные воины.
Концентрация вызывает врага на дуэль и сражается с ним. Медитация своей молчаливой улыбкой ослабляет вызов врага.
Концентрация говорит Богу: "Отче, я иду к Тебе". Медитация говорит Богу: "Отче, приди ко мне". Устремленный имеет двух истинных учителей: концентрацию и медитацию. Концентрация всегда строга с учеником, медитация - строга временами. Но обе они серьезно заинтересованы в развитии своего ученика.

Сила концентрации

Концентрация означает внутреннюю бдительность и зоркость. Воры повсюду вокруг нас и внутри нас. Страх, сомнение, тревога и озабоченность - внутренние воры, пытающиеся украсть наше внутреннее равновесие и покой ума. Когда мы научимся концентрации, этим силам будет очень трудно проникнуть в нас. Если сомнение проникнет в наш ум, сила концентрации разорвет его на куски. Если страх проникнет в наш ум, сила концентрации отгонит его прочь. Сейчас мы - жертвы непросветленных, мрачных, разрушительных мыслей, но придет день, когда благодаря силе нашей концентрации беспокоящие мысли будут сами бояться нас.
Концентрация - это движущая сила ума, действующая в нас, чтобы мы воспринимали свет и рассеивали тьму. Она подобна божественному воину в нас. Невозможно даже вообразить, что может сделать концентрация в нашей жизни-устремленности. Она может легко отделить Рай от ада, так что мы сможем жить в постоянном восторге Рая, а не в вечных тревогах, заботах и муках ада пока мы здесь, на земле.
Концентрация является надежнейшим путем достижения нашей цели, независимо является ли нашей целью реализация Бога или просто исполнение человеческих желаний. Истинно устремленный раньше или позже обретет силу концентрации либо по милости Божьей, благодаря постоянной практике, либо благодаря своей собственной устремленности.

Неукротимая воля души

Когда мы концентрируемся, мы подобны пуле, входящей во что-то, или магниту, притягивающему к нам объект концентрации. В это время мы не позволяем войти в наш ум никаким мыслям, будь то божественные или небожественные, земные или Небесные, хорошие или плохие. В концентрации весь ум должен быть сфокусирован на конкретном объекте или субъекте. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы пытаемся почувствовать, что ничего больше не существует в целом мире, кроме лепестка. Мы не смотрим ни вперед, ни назад, ни внутрь, ни наружу, пытаемся только постичь объект нашей однонаправленной концентрации. Это не агрессивный путь вхождения во что-либо. Эта концентрация исходит непосредственно от неукротимой воли души, или силы воли.
Когда вы хотите практиковать концентрацию на объект, вам следует выбирать что-нибудь, что дает вам непосредственную радость.
Мы концентрируемся с озаряющей однонаправленностью ума. Мы медитируем с расширяющейся безбрежностью сердца. Мы созерцаем с реализующимся единством души.

Концентрация, идущая из сердца

Ум знает, что он не должен блуждать; уж это он знает. Но если ум использовать правильно, добиваясь его просветления, тогда в него должен войти свет души. Когда свет души вошел в ум, становится исключительно легко концентрироваться на чём-либо часами. В течение этого времени не будет ни мыслей, ни сомнений, ни страха. Никакие негативные силы не смогут войти в ум, если он переполнен светом души.
Когда мы концентрируемся, мы должны почувствовать, что наша сила концентрации исходит из сердечного центра и затем поднимается к третьему глазу. Сердечный центр там, где находится душа. Когда в это время мы думаем о душе, лучше не составлять никакого особого представления о ней и не пытаться думать, на что она похожа. Мы будем думать о ней только как о представителе Бога или как о беспредельном свете и восторге. Когда мы концентрируемся, мы пытаемся почувствовать, что свет души приходит из сердца и проходит через третий глаз. Затем, с этим светом, мы входим в объект концентрации и отождествляемся с ним. Заключительный этап концентрации - открытие скрытой, предельной Истины в объекте концентрации.

Прикосновение к бесконечности: медитация

Когда мы концентрируемся, мы фокусируем наше внимание на конкретном предмете. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть способность видеть многое, иметь дело со многим и принимать многое в одно и тоже время. Когда мы медитируем, мы пытаемся расширить себя, как птица, раскрывающая крылья. Мы пытаемся расширить наше конечное сознание и войти в Универсальное Сознание, где нет страха, зависти или сомнений, а только радость, покой и божественная сила.
Медитация означает наш сознательный рост в направлении Бесконечности. Фактически, во время медитации мы входим в свободный, спокойный, безмолвный ум и предоставляем самой Бесконечности лелеять и растить нас. Когда мы в медитации, мы хотим только общаться с Богом. если мы знаем, как правильно медитировать, мы будем способны общаться с Богом, так как медитация - это язык, который мы используем чтобы говорить с Богом.

Море спокойствия

Медитация подобна погружению на дно моря, где все тихо и спокойно. На поверхности может быть множество волн, но глубже море спокойно. В своих глубочайших глубинах море -само безмолвие. Когда мы начинаем медитировать, сначала мы пытаемся достичь нашей внутренней сущности, нашей истинной сущности - так сказать, дна моря. Если волны приходят из внешнего мира, они не затрагивают нас. Страх, сомнения, тревога и вся земная суета будут просто смыты, так как внутри нас нерушимый покой. Мысли не могут тревожить нас, так как наш ум сам покой, само молчание, само единство. Подобно рыбам в море, они выпрыгивают и плавают, но не оставляют следа. Так что, когда мы находимся в нашей высочайшей медитации, мы чувствуем, что мы - море, и животные в море не могут потревожить нас. Мы чувствуем, что мы - небо, и все пролетающие птицы не могут потревожить нас. Наш ум - небо, а наше сердце - бесконечное море. Это -медитация.

Становясь истиной: созерцание

С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы концентрируемся на Боге, мы можем почувствовать Бога прямо перед собой или рядом с собой. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами - Бог, что мы сами -Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным Абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и Возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В один момент мы - божественный любящий, а Бог -Возлюбленный Всевышний. В следующий момент мы меняемся ролями. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на своё собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.
Концентрация вызывает чувство бдительности. Медитация вызывает чувство безбрежности. Созерцание дает представление о неразделимом единстве.

Медитация в сравнении с созерцанием

Если мы медитируем на определенное божественное качество, такое как свет, покой или блаженство, или если мы медитируем абстрактно на Бесконечность, Вечность или Бессмертие, тогда все это время мы будем чувствовать внутри себя скорый поезд, движущийся вперед. Мы медитируем на покой, свет или блаженство, в то время как скорый поезд безостановочно движется. Наш ум тих и спокоен в просторе Бесконечности, но движение есть; поезд бесконечно движется к цели. Мы представляем себе цель, и медитация ведет нас туда.
Не так в созерцании. В созерцании мы чувствуем целую Вселенную и самую далекую Цель глубоко в самих себе. Когда мы созерцаем, мы чувствуем, что вмещаем в себя целую Вселенную со всем ее бесконечным светом, покоем, блаженством и истиной. Нет ни мыслей, ни форм, ни идей.
В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы - ни что иное как само сознание; мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

Упражнения в концентрации

1. Точка.
Если вы хотите развить силу концентрации, то вот упражнение, которое можете попробовать сделать. Сначала как следует умойте лицо и глаза холодной водой. Затем сделайте черную точку на стене на уровне глаз. Встаньте лицом к ней на расстоянии около 10 дюймов (25 см) и сконцентрируйтесь на ней. Через несколько минут пытайтесь почувствовать, что когда вы вдыхаете, ваш вдох на самом деле исходит из точки, и эта точка тоже вдыхает, получая свое дыхание от вас. Пытайтесь ощутить, что вас двое: вы и черная точка. Ваше дыхание приходит из точки, а ее дыхание - из вас.
Через 10 минут, если ваша концентрация была очень сильной, вы почувствуете, что ваша душа оставила вас и вошла в черную точку на стене. В это время попытайтесь почувствовать, что вы и ваша душа меняетесь местами. Душа переносит вас в свой мир для реализации, а вы приносите душу в физический мир для проявления. Таким способом вы очень легко можете развить силу концентрации. Но этот метод требует практики. Есть многое, что очень легко дается с практикой, и только потому, что мы не практикуемся, мы не получаем результата.

2. Видение и реальность.
Сначала сделайте очень маленький круг на стене на уровне глаз и внутри него поставьте черную точку. Она должна быть черной; не синей или красной или какого-то другого цвета. Затем встаньте лицом к стене на расстоянии трех с половиной футов (около 1 м) и сфокусируйте свое внимание на круге. Ваши глаза должны быть расслаблены и полуоткрыты. Позвольте силе вашей концентрации исходить из середины лба. Через три-четыре минуты полностью откройте глаза и попытайтесь почувствовать, что с головы до пят вы - глаза. Все ваше физическое существо становится ни чем иным, как видением, и это видение сфокусировано на точке внутри круга. Затем начинайте уменьшать объект вашей концентрации. Через несколько секунд попытайтесь почувствовать, что все ваше тело стало столь же малым, как точка на стене. Попробуйте ощутить, что точка - это другая часть вашего собственного существа. Затем войдите в точку, пройдите через нее и окажитесь с другой ее стороны. С другой стороны точки обернитесь и посмотрите на ваше собственное тело. Ваше физическое тело - с одной стороны, но благодаря силе вашей концентрации вы отослали свое тонкое тело на другую сторону точки. Через свое тонкое тело вы видите свое физическое тело, а через свое физическое тело вы видите свое тонкое тело.
Я концентрируюсь ради успеха в путешествии моей жизни. Я медитирую ради прогресса в путешествии моей жизни. Я созерцаю ради Божественного процесса в путешествии моей жизни,

Когда вы начали концентрироваться, все ваше физическое тело стало одним видением. В это время точка была вашей реальностью. Когда вы вошли в точку, тогда видение и реальность стали одним. Вы были видением, но также вы были и реальностью. Когда вы оглянулись на себя из точки, процесс стал обратным. В тот момент вы стали видением за пределами себя, а место, к которому вы обернулись - ваше тело - стало реальностью. Затем видение и реальность стали снова одним. Когда вы способны воспринимать видение и реальность таким образом, ваша концентрация абсолютно совершенна. Когда ваша сила концентрации может вынести вас на другую сторону точки, которую вы называли реальностью, в это время все ваше существо окажется далеко за пределами как видения, так и реальности. И когда вы сможете почувствовать, что вы превзошли ваше видение и вашу реальность, вы получите безграничную силу.

Когда вы концентрируетесь на черной точке внутри круга, вы можете попытаться увидеть там самого себя - ваше собственное лицо устремленности. Почувствуйте, что вы существуете здесь и нигде больше. Затем попытайтесь почувствовать, что ваше существо, ваше лицо, ваше сознание-все целиком - заменены моими. Когда-нибудь вы почувствуете, что ваше прежнее существо полностью заменено моим, и тогда вы установите ваше нераздельное единство со мной, и сила моей воли обязательно войдет в вашу жизнь.

3. Мой друг-сердце.

Так же, как вы можете концентрироваться на кончике своего пальца или на свече или на какой-то другой материальном объекте, вы можете также концентрироваться на своем сердце. Вы можете закрыть глаза или смотреть на стену, но все время думать о своем сердце как о дорогом друге. Когда такое размышление становится наиболее интенсивным, когда оно полностью поглощает все ваше внимание, тогда это значит, что вы вышли за пределы обычного размышления и вошли в концентрацию. Физически вы не можете посмотреть на ваше духовное сердце, но вы можете сфокусировать на нем все ваше внимание. Тогда постепенно сила вашей концентрации входит в сердце и полностью уводит вас из царства ума.
Если вам не присуща чистота в очень высокой степени, если вашим сердцем владеют неисчислимые темные желания, то прежде чем концентрироваться на сердце вам следует призвать чистоту. Когда вы чувствуете Живой алтарь глубоко в самых потаенных уголках вашего сердца - это и есть чистота Когда вы чувствуете божественное присутствие внутреннего алтаря, вы сразу же очищаетесь. В это время ваша концентрация на сердце будет наиболее эффективной.

4. Пульс жизни.

Некоторые ищущие предпочитают концентрироваться на биении своего сердца. Если вы хотите так сделать, не бойтесь, что сердце остановится и вы умрете. Если вы хотите быть действительным героем в своей духовной жизни, вы можете практиковать концентрацию на сердцебиении. Это для вас бесценная возможность войти в бесконечную жизнь. Всякий раз, как вы слышите звук своего сердцебиения, вы непосредственно почувствуйте в нем свою бесконечную, бессмертную жизнь.

5. Внутренний цветок.

Для этого упражнения вам понадобится цветок. С полуоткрытыми глазами несколько секунд смотрите на весь цветок. Когда вы концентрируетесь, пытайтесь почувствовать, что вы - этот цветок. В то же время пытайтесь ощутить, что этот цветок растет в самых удаленных уголках вашего сердца. Почувствуйте, что вы - цветок и вы растете внутри вашего сердца.
Затем постепенно постарайтесь концентрироваться на одном отдельном лепестке цветка. Почувствуйте, что этот лепесток, который вы выбрали, является зародышевой формой вашей реальности-существования. Через несколько минут снова концентрируйтесь на всем цветке и ощутите, что это -Универсальная Реальность. Так перемещайтесь вперед и назад, концентрируясь сначала на лепестке – зародышевой форме реальности, а потом на всем цветке - Универсальной Реальности. Делая это, постарайтесь, пожалуйста, не допустить в ваш ум ни одну мысль. Постарайтесь привести свой ум в состояние полного покоя, безмолвия, тишины.
Через некоторое время закройте, пожалуйста, глаза и попытайтесь увидеть в своем сердце цветок, на котором вы концентрировались. Затем, таким же образом, как вы концентрировались на физическом цветке, мягко, закрыв глаза, сконцентрируйтесь на цветке в вашем сердце.

Упражнения в медитации

1. Сердце - роза.
Пожалуйста, представьте цветок внутри вашего сердца. Предположим, вы предпочитаете розу. Представьте, что роза не полностью расцвела; она еще бутон. Промедитировав две-три минуты, попытайтесь, пожалуйста, представить, что лепесток за лепестком цветок расцветает. Наблюдайте и чувствуйте раскрывающийся лепесток за лепестком цветок внутри вашего сердца. Потом, через пять минут, попытайтесь почувствовать, что сердца нет совсем, есть только цветок внутри вас, называемый "сердце". У вас нет сердца, есть только цветок. Цветок стал вашим сердцем или ваше сердце стало цветком.
Через семь-восемь минут, пожалуйста, почувствуйте, что этот цветок-сердце заполнил все ваше тело. Вашего тела здесь больше нет; с головы до ног вы можете чувствовать аромат розы. Если вы посмотрите на свои ступни, вы немедленно ощутите аромат розы. Если вы посмотрите на свои колени, вы ощутите запах розы. Если вы посмотрите на свою руку, вы ощутите аромат розы. Повсюду красота, аромат и чистота розы заполнили все ваше тело. Когда вы ощутите с головы до ног, что вы стали только красотой, ароматом, чистотой и восторгом розы, тогда вы готовы занять место у Ног вашего Возлюбленного Всевышнего.

2. Река сознания.
Когда вы медитируете, постарайтесь, чтобы ваш ум принял три качества: чистоту во всем вашем существе, скромность во всем вашем существе и благодарность в каждом вашем члене, в каждой клетке. Когда вы вдыхаете и выдыхаете, чувствуйте, что река божественного сознания протекает через вас без какого-либо принуждения или усилия. Почувствуйте, что эта река божественного сознания втекает и вытекает в постоянном единстве с Источником, Всевышним.

3. Предложите это Богу.
Когда вы вдыхаете, почувствуйте, что вы вдыхаете бессмертные качества Бога, а когда выдыхаете, почувствуйте, что вы предлагаете Богу свое неведение.
В настоящее время мы чувствуем, что неведение - наше достояние. Хотя мы и говорим, что неведение - это очень плохо, мы не хотим расстаться с ним. Но мы должны знать, что неведение не является нашим истинным достоянием, наши истинные достояния - покой, свет и блаженство. Во время медитации предлагайте Богу ваши ложные достояния и принимайте от Бога ваши истинные достояния. Просите Бога взять то, что вы имеете и чем вы являетесь, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является. Что у вас есть - это устремленность, внутренний зов стать божественным. Чем вы являетесь - это невежество. Просите Бога взять как вашу устремленность, так и ваше невежество, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является:
Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

4. Золотое существо.
Пытайтесь почувствовать, что вы в сердце Бога, Внутреннего Пилота. Хотя вы не видели Всевышнего, все-таки мысленно представьте человеческое существо, все из золота. Представьте, что Он прямо перед вами, а вы внутри Его сердца или в Его обьятиях или у Его Ног. Не думайте, что вам восемнадцать или сорок, или шестьдесят лет. Думайте, что вам всего месяц от роду и что вы внутри самого Сердца Всевышнего или в Его объятиях.

5. Простор неба.
Держите глаза полуоткрытыми и представьте себе безбрежное небо. Вначале постарайтесь почувствовать, что небо перед вами; затем постарайтесь почувствовать, что вы так же безбрежны, как небо, или что вы - это само безбрежное небо.
Через несколько минут, пожалуйста, закройте глаза и попробуйте увидеть и почувствовать небо внутри своего сердца. Пожалуйста, почувствуйте, что вы - универсальное сердце, и что внутри вас - небо, на которое вы медитировали и с которым отождествили себя. Ваше духовное сердце бесконечно просторнее неба, так что вы легко можете вместить небо внутри себя.

Упражнения в созерцании

1. Игра в прятки.
Попытайтесь представить золотое существо и почувствовать, что Оно бесконечно более прекрасно, чем самое чудесное дитя, какое вы когда-либо видели на земле. Это существо – ваш Возлюбленный Господь Всевышний. Вы – божественный любящий, а золотое существо - ваш Возлюбленный Господь Всевышний.
Теперь попробуйте представить, что ваше собственное сущее, как и сущее вашего Возлюбленного, - на вершине горы в Гималаях или на самом дне Тихого океана - смотря по тому, что вам легче. Как только вы это почувствуете, внутренне улыбнитесь.
Через несколько секунд, пожалуйста, почувствуйте, что вы сами - Возлюбленный Всевышний и что золотое существо -божественный любящий. Это похоже на божественную игру в прятки. Когда вы становитесь Возлюбленным Всевышним, божественный любящий ищет вас, а когда вы становитесь божественным любящим, вы ищите вашего Возлюбленного Всевышнего. В какой-то момент вы - божественный любящий, а в следующий момент вы - Возлюбленный Всевышний.
Вначале, пожалуйста, выполняйте упражнение с полуоткрытыми глазами. Когда вы станете искусны в нем, можете закрыть глаза.


ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

В Когда я сажусь медитировать, мне приходится концентрироваться, успокаивая свой ум, с таким напряжением, что я не могу вступить в контакт с моим внутренним "я".
О Возможно, вы этого не знаете, но вы поступаете • верно. Когда вы пытаетесь удержать свой ум спокойным и тихим, вы концентрируетесь. В концентрации вы пытаетесь контролировать ваши мысли и эмоции. Концентрация должна прокладывать путь медитации. Чтобы медитировать, вы должны были уже дисциплинировать в какой-то мере эмоциональную жизнь и беспокойный ум. Когда вам удастся прогнать прочь все мысли, которые беспокоят ваш ум, раньше или позже ваше внутреннее "я" выйдет на передний план, подобно ярко горящему солнцу, рассеивающему завесу облаков. В настоящее время внутреннее солнце закрыто облаками-мыслями, идеями, сомнениями, страхами и так далее. Когда вы сможете их прогнать, вы увидите, что ваше внутреннее "я" сияет, блистает и лучится прямо перед вами.

В Как можно узнать, концентрируешься ты или медитируешь?
О Когда это концентрация, присутствует огромная напряженность; это подобно стреле, входящей в мишень. Если вы чувствуете, как напряженная сила, питает вас энергией, тогда это - результат вашей концентрации. Но в медитации присутствует покой и чувство простора повсюду вокруг, особенно в уме. Если вы чувствуете глубоко внутри безмерное море покоя, света и блаженства, то это результат вашей медитации. Медитация вся - покой, равновесие и безбрежность. Напряженность есть и здесь, но напряженность, залитая потоком света. В концентрации не обязателен и часто не бывает высочайший свет.
К тому же концентрация требует немедленных результатов. Она готова все сделать для достижения своей цели. Медитация чувствует, что она имеет в своем распоряжении бесконечное время. Это не означает, что медитация пренебрегает быстротечным временем. Нет, она оценивает по достоинству быстротечное время, но в текущем времени она видит бесконечное время. Вот почему в медитации имеется бесконечный покой.
Не отдавайте предпочтение ни одному из этих переживаний. Если Всевышний хочет сконцентрироваться в вас и через вас, тогда вы позволяйте это. Опять же, если Он хочет медитировать в вас и через вас, то вы также позвольте это.

В Когда мы научились медитировать, следует ли нам и далее практиковать концентрацию?
О Как общее правило ищущие, которые еще только входят в духовную жизнь, должны начинать с концентрации в течение, по крайней мере, нескольких месяцев. Как только они научатся концентрироваться, медитация становится легкой. Но даже когда вы способны медитировать, желательно концентрироваться по несколько минут перед началом вашей ежедневной медитации. Если вы сконцентрированы, вы подобны бегуну, который освобождает дорожку от препятствий перед началом бега. Как только дорожка освобождена, вы можете бежать очень быстро. В это время вы становитесь подобны внутреннему скорому поезду, который останавливается только в пункте назначения.

В Как мы подходим к созерцанию после завершения медитации?
О Созерцание приходит через многие годы, когда человек очень продвинулся в духовной жизни. Созерцание - высшая ступень внутренней лестницы. Очень, очень немногие духовно устремленные люди обладают способностью осуществлять даже ограниченное созерцание и они, конечно, не могут делать этого по своей собственной воле.
Созерцанием следует овладеть перед осознанием Бога, поэтому созерцание нельзя игнорировать или избежать.
Как вы можете преуспеть во внешней жизни, если у вас нет силы концентрации? Как вы можете прогрессировать во внутренней жизни, когда у вас нет покоя медитации?

Глава 7
Два крыла для полета: молитва и медитация

Наша молитва дает нам жизнь, полную покоя.
Наша медитация дает нам нам сердце, полное красоты.
Я молюсь, я медитирую

Я молюсь. Почему я молюсь? Я молюсь, потому что я нуждаюсь в Боге. Я медитирую. Почему я медитирую? Я медитирую, потому что Бог нуждается во мне.
Когда я молюсь, я думаю, что Бог высоко надо мной, над моей головой. Когда я медитирую, я чувствую, что Бог глубоко внутри меня, внутри моего сердца.
Молитва говорит: "Я беспомощен, я нечист, я слаб. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний, чтобы ты укрепил меня, очистил меня, просветлил меня, улучшил меня, обессмертил меня. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний."
Медитация говорит: "Господь Всевышний, своей бесконечной щедростью Ты избрал меня своим инструментом, чтобы проявить Тебя здесь на земле, как Ты того пожелаешь. Ты мог бы выбрать кого-нибудь еще на эту роль, но Ты подарил мне эту прекрасную возможность. Тебе я приношу мою постоянную благодарность, мое сердце-благодарность."

Молитва - это чистота. Она очищает ум, который всегда подвержен сомнению, страху, тревоге и беспокойству и всегда атакуется плохими мыслями и плохими побуждениями. Когда мы молимся, в наших умах происходит очищение, и чистота увеличивает нашу способность воспринимать Бога. На самом деле чистота - ни что иное, как способность воспринимать Бога. Каждый раз, когда мы молимся, наш внутренний резервуар увеличивается, достигая максимума. И тогда чистота, красота, свет и восторг могут войти в этот резервуар и играть там вместе в глубине нашего сердца.

Медитация - это просветленность. Она просветляет наше сердце. Когда просветление происходит в нашем сердце, неуверенность и желания исчезают. В это время мы поем песню неразделимого единства с Универсальным Сознанием и Трансцендентальным Сознанием. Когда наше сердце просветлено, конечное в нас входит в Бесконечное и становится самим Бесконечным. Оковы тысячелетий спадают с нас, и свобода бесконечной Истины и Света приветствует нас.

Молитва говорит Богу: "Возлюбленный Всевышний, Ты мой. Я считаю Тебя своим, совершенно своим. Подари мне Твои божественные качества в безграничной мере так, чтобы я мог быть твоим совершенным инструментом здесь на земле."
Медитация говорит Богу: "О Возлюбленный Всевышний! Я твой. Ты можешь использовать меня по Твоей доброй воле в любой момент Вечности. Через меня исполни Себя здесь на земле и там на Небесах."

Самое лучшее определение молитвы - молиться ежедневно. Самое лучшее определение медитации - переживать ее со всей душой. Самое лучшее определение йоги - искренне жить в соответствии с нею. Самое лучшее определение Бога -любить Его и только Его безоговорочно.
Молитва - это что-то очень интенсивное и устремляющееся вверх. Когда мы молимся, мы чувствуем, что наше существо - это однонаправленное пламя, взмывающее вверх. От кончиков пальцев до макушки все наше существо молит и шлет свой зов ввысь. Сама природа молитвы в том, чтобы достичь Бога восхождением.

Медитация - это нечто обширное и бескрайнее, что в конечном счете превращается в Бесконечность. Когда мы медитируем, мы полностью погружаемся в бескрайний простор, в бесконечное море покоя и блаженства, или же открываемся бесконечному простору, и он входит в нас. Молитва возносится вверх; медитация простирается вширь. Медитация, непрерывно расширяясь, переходит в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы постепенно открываем целую вселенную, наполненную светом и восторгом, чувствуем ее и превращаемся в нее.

Да будет воля твоя

В наших молитвах часто присутствует неуловимое желание чего-то, страстное желание чего-то добиться или кем-то стать. Мы можем назвать это устремленностью, потому что мы молимся, чтобы стать хорошими или иметь что-то божественное, чего у нас нет, или чтобы освободиться от страха, зависти, сомнения и тому подобного. Но при этом всегда есть неуловимая тенденция с нашей стороны что-то устранить из себя.
Мы также всегда ощущаем самих себя, если можно так выразиться, просящими у Бога подаяния. Мы чувствуем, что Бог высоко над нами, тогда как мы внизу. Мы видим пропасть между его существованием и нашим. Мы взираем на Него и взываем к Нему, но не знаем, когда и в какой мере Бог намеревается осуществить то, о чем мы его просим в наших молитвах. Мы чувствуем, что мы беспомощны. Мы только просим и потом ждем, чтобы одна капля, две капли или три капли сострадания, света или покоя упали на нас. Иногда есть оттенок сделки или обмена: я - тебе, ты - мне. Мы говорим: "Господь, я отдаю Тебе мою молитву, так что , пожалуйста, сделай что-нибудь для меня. Пожалуйста, помоги мне, спаси меня, реализуй меня."
Но в медитации мы не просим Бога ни о какой помощи, ни о каком даре или о божественном качестве, мы просто входим в море Его Реальности. И тогда Бог дает нам гораздо больше, чем мы могли когда-либо представить. В молитве мы чувствуем, что у нас ничего нет, а Бог владеет всем. В медитации мы знаем, что все то, что имеет Бог, мы также имеем или в свое время будем иметь. Мы чувствуем, что, каким бы ни был Бог, мы такие же, только мы еще не раскрыли нашу божественность. Когда мы молимся, мы просим у Бога что мы хотим. Но когда мы медитируем, Бог одаривает нас всем, в чем мы нуждаемся. Мы видим и чувствуем, что целая Вселенная в нашем распоряжении. Небо и земля принадлежат не кому-то еще, они - наша собственная реальность.

Самая высшая молитва: "Да будет Воля Твоя". Это - молитва абсолютно наивысшего уровня, и это также начало медитации. Там, где молитва кончает свое путешествие, начинается медитация. В медитации мы ничего не говорим, ни о чем не думаем, ничего не хотим. В мире медитации Всевышний действует в нас и через нас для Его собственного исполнения. Мир-молитва всегда просит о чем-то. А мир-медитация говорит: "Бог не слеп и не глух. Он знает, что Он должен сделать, чтобы осуществить Себя во мне и через меня. Поэтому я буду просто превращается в Высочайшего в одухотворенном безмолвии."

Две дороги к реализации

Молитва и медитация подобны двум дорогам. Если мы будем молиться хорошо, Бог даст нам два крыла, чтобы летать в вышине. Но медитация - для всего мира. Когда мы медитируем хорошо, мы чувствуем свое единство с нашей собственной расширившейся реальностью. Если мы можем следовать дорогой медитации, мы - герои-воины. В это время мы можем нести на наших гигантских плечах всю ношу человечества. Когда мы исполняем нашу жизнь-медитацию, мы осуществляем не только Бога, но также самих себя и весь мир.
Для тех, кто хочет осознать Всевышнего, я всегда говорю, что медитация имеет первостепенное значение. Но на Западе были святые, которые познали Бога только посредством молитвы. Они не имели понятия о медитации. Но сила их молитв и их устремленность уносили их в мир медитации и запредельности. Оба подхода эффективны. Когда мы молимся, мы поднимаемся к Богу, когда мы медитируем, Бог нисходит к нам. В конечном счете результат может быть тем же самым.

Необходимость молитвы

Если кто-то продвинулся в медитации, молитва перестает быть необходимой. К тому времени мы осознаем, что Бог всегда знает наши нужды и заботится о нас бесконечно больше, чем мы заботимся о себе сами. Молитва не является необходимой, поскольку мы принадлежим Богу и являемся Его собственностью. Когда мы отрекаемся от своих личных притязаний и предаемся Богу полностью, тогда Бог воспринимает нас как часть самого Себя и делает нас Своими избранными инструментами.
Но до того как мы очень продвинемся в духовной жизни и почувствуем наше единство с Богом, молитва необходима.

Дерево-терпение - вот что нужно для моей молитвы. Цветок-благодарность - вот в чем нуждается моя медитация.
Однако, мы должны знать, что во время молитвы мы чувствуем, что как индивидуальности мы отделены от Бога. Мы чувствуем, что Он в одном месте, а мы где-то еще. В это время мы не находимся в нашем высшем сознании, где мы чувствуем, что мы одно с Богом. Если мы чувствуем, что мы и Бог - одно, тогда вопрос о молитве не возникает, так как в этот момент наши нужды - это Его нужды.
Мы можем сказать, что молитва усиливает нашу близость к Всевышнему, в то время как медитация увеличивает наше единство со Всевышним. Сначала мы должны почувствовать, что мы и Бог - близкие друзья; потом мы можем осознать нашу реальность-единство с Богом. Перед медитацией, если мы можем несколько минут молиться, мы можем развить нашу близкую связь со Всевышним. Потом мы можем медитировать, чтобы стать единым с Ним.

Когда мы медитируем, мы открываем, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.
Бог даст ищущему немного покоя, света и блаженства, которые являются предшественниками чего-то бесконечного, что войдет в его внутреннее существо. Как только ищущий получит немного покоя, света и блаженства, и они утвердятся в какой-то мере в его внутреннем существе, в это время у него появится доверие к Божьим деяниям, а также к собственной жизни устремленности.
Когда кто-то быстро прогрессирует или уже несколько продвинулся, он чувствует, что существует какая-то реальность внутри него и что эта реальность не разочарует и не оставит его. И тогда он понимает, что Бог полностью осведомлен о том, в чем он более всего нуждается, и жаждет дать ему именно необходимое. Когда ищущий чувствует такое доверие внутри себя, для него наступает время молитвы: "Да будет Воля Твоя." В это время он может искренне сказать: "Боже, я хочу доставлять Тебе радость только так, как Ты того пожелаешь."
Молитва лучше всего выражается в моей повседневной жизни, когда она становится спонтанной, полной самоотречения готовностью подчиниться Воле Бога.

В Как можно сделать молитву наиболее интенсивной?
О Вы можете сделать свою молитву наиболее интенсивной с помощью сердца-благодарности. Когда вы молитесь, чувствуйте, что молитва идет из вашего сердца и вы должны питать молитву благодарностью. Если вы не будете питать молитву своим сердцем-благодарностью, она не станет сильной. Ничто Божественное не будет сильным, до тех пор пока вы не будете благодарны Всевышнему. Каждый момент ваше сердце-благодарность должно питать ваш внутренний зов. Это усилит вашу молитву, вашу устремленность, вашу преданность и все ваши духовные качества.
Когда я молюсь, я самозабвенно и в уединении опускаюсь на колени. Когда я медитирую, я возношу свое сердце всей душой и полностью .
Говорят, что молитва - дочь страдания. Но я говорю, что молитва - мать восторга.

Глава 8
Сила мантры

Я очищаю свой ум, освобождал его для Бога.
Я очищаю свое сердце, медитируя на Сострадании - Любви Бога.
Песнопение: мантра и джапа

Любой метод духовной дисциплины обязательно будет иметь два неизбежных и нераздельных крыла: абсолютное терпение и непоколебимую решимость.

Сущность ОМ

Универсальный ОМ, используемый Всевышним, - это бесконечный океан. Индивидуальный звук ОМ, спетый человеком, - капля в этом океане, но ее нельзя отделить от океана, и она сама становится целым океаном. Когда человек поет ОМ, он затрагивает и вызывает космическую вибрацию высшего Звука.
Лучше всего петь ОМ громко, так чтобы его звучание могло вибрировать даже в ваших ушах и пронизывать все ваше тело. Это убедит ваш ум и даст вам большое чувство радости и достижения. Когда вы поете громко, звук М должен быть по крайней мере в три раза дольше, чем звук AU.
Независимо от того, насколько серьезны ошибки человека, если он поет ОМ много раз из сокровенных глубин своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила ОМ преобразует тьму в свет, невежество в знание, смерть в бессмертие.
ОМ имеет бесконечную силу; просто повторяя ОМ, любой может осознать Бога. Все, что Бог имеет, и все, чем Бог является, внутри и вовне, все это ОМ может предложить человеку, потому что ОМ одновременно есть жизнь, тело и дыхание Бога.

Когда мы взываем из сокровенных глубин нашего сердца к покою, свету и блаженству, это лучший способ медитации.
Вы должны почувствовать, что наполненная душой музыка - это свет, который хочет выразить себя божественным образом. Точно так же, как тьма хочет доказать свою власть на земле, так и свет хочет проявить свою реальность и божественность особым способом. Свет - душа всего. Свет - душа музыки, душа любви и душа всех искусств. Когда свет божественно проявляет себя в виде музыки, он - музыка души.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая немедленно поднимает наше сознание к высочайшему. Наполненная душой музыка вводит нас в мир устремленности. Из мира устремленности мы вступаем в мир реализации, где наше внутреннее существо наполняется светом и восторгом.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая стремится в конечном счете трансформировать наше сознание. Она вовлекает нас в Универсальное Сознание и дает нам почувствовать, что мы в гармонии с высочайшим, глубочайшим, далеким.

Бог-Творец - Высший Музыкант, и Бог-творение - высочайшая музыка
Когда мы слушаем наполненную душой музыку, или когда мы сами исполняем наполненную душой музыку, наше внутреннее существо немедленно поднимается вверх, выше, еще выше. Оно поднимается и входит в Запредельное, которое постоянно пытается помочь нам, ведет нас, формирует нас и оформляет нас в нашем истинном трансцедентальном образе, нашей истинной божественности. Когда мы слышим наполненную душой музыку или исполняем наполненный душой музыкальный отрывок, мы ощущаем внутренний трепет во всем нашем существе. От кончиков пальцев ног до макушки мы чувствуем, что через нас протекает река, река просветленного сознания.
Вслед за глубокой молитвой или медитацией музыка имеет исключительное значение в нашей духовной жизни. Медитация подобна прямой дороге или кратчайшему пути к цели. Музыка - дорога, которая абсолютно свободна: она может быть немного длиннее, но она совершенно свободна от препятствий. Если кто-то может исполнять наполненную душой музыку или слушать ее, сила его собственной медитации увеличивается. Музыка, наполненная душой музыка дополняет нашу устремленность.
В Каков лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой?
О Лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой - иметь твердое внутреннее убеждение во время прослушивания, что когда вы вдыхаете, дыхание немедленно входит в вашу душу. И со вдохом вы должны почувствовать, что в вас также входят Универсальное Сознание, божественная Реальность, божественная Истина. Затем, когда вы выдыхаете, попытайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, которое покрывает вашу душу. Почувствуйте, что покровы невежества приподняты и отброшены. Если вы можете сознательно вообразить и почувствовать это, тогда это лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой.
Музыка - это мечта Бога. Нам не надо знать, как она выгляди и как действует. Само ее существование поддерживает в нас жизнь.

Глава 10
Восприимчивость - раскрытие себя свету

Чем больше благодарности вы принести Всевышнему Пилоту внутри вас, больше и быстрее вы увеличите свою восприимчивость
Что такое восприимчивость?
Восприимчивость - это поток космической энергии и космического света. Восприимчивость - это способность впитывать и вмещать божественные дары, которыми Всевышний осыпает вас во время вашей медитации. Если хотите быть восприимчивым, сознательно старайтесь внести свет в ваше существо. Как только вы внесли свет внутрь, направьте его в нужное место, в духовное сердце. Затем попытайтесь стать этим светом.
Если чувствуете, что у вас небольшая восприимчивость, молите о большей. Не удовлетворяйтесь той восприимчивостью, которая есть. Если сегодня это крошечная лужица, то превратите ее в пруд, затем в озеро и, наконец, в бескрайний океан. Восприимчивость можно расширять постепенно и бесконечно. Но без восприимчивости вы ничего не сможете достичь в духовной жизни, даже после многочисленных часов медитации.
Один из способов увеличить восприимчивость - уподобиться ребенку. Независимо от того, насколько вы продвинулись в духовной жизни, вы можете достичь быстрейшего прогресса с помощью такого отношения, как у ребенка, искреннего и неподдельного чувства, как у ребенка.

Благодарность
Самый легкий и наиболее эффективный способ увеличения восприимчивости - приносить свою глубочайшую благодарность Всевышнему каждый день перед медитацией. Многие из ваших близких и дорогих людей не ведут духовную жизнь, но вы приняли ее. Как это возможно? Это возможно потому, что Всевышний внутри вас дал вам устремленность, в то время как многие, многие люди до сих пор не имеют ее. Вы должны почувствовать, что Он избрал вас для духовного пути. И так как Он дал вам устремленность, у вас есть все основания для того, чтобы принести Ему свою благодарность. Он сможет дать вам большую восприимчивость, если увидит, что каждый день вы увеличиваете свою благодарность. Когда вы предлагаете Богу благодарность, ваш внутренний сосуд сразу же становится большим. Тогда Бог сможет ниспослать на вас больше своего благословения или более полно войти в вас своим собственным божественным существованием. Бог бесконечен, но только в соответствии с нашей восприимчивостью Он может входить в нас. Бог подобен солнечному свету. Если я оставляю шторы открытыми, солнечный свет попадает внутрь. Если шторы закрыты, солнце не может проникнуть. Чем больше мы их раздвигаем, тем больше Бог входит в нас с бесконечным светом. Когда мы приносим благодарность, сразу же свет Бога вливается в наше существо.
Благодарность означает самопожертвование своему высшему "Я". Ваша благодарность не предназначается кому-то еще, она предназначается вашей же собственной высшей сущности. Благодарность помогает вам отождествиться и почувствовать единство с вашей собственной высшей реальностью. Вы должны быть всегда благодарны Внутреннему Пилоту, Всевышнему. Когда вы полны благодарности, восприимчивость автоматически увеличивается.
Каждое утро старайтесь приветствовать Бога только одним: все увеличивающимся подарком - благодарностью.

УПРАЖНЕНИЯ

1. Восприимчивый участок тела.
Один из способов достижения немедленной восприимчивости заключается в том, чтобы в молчании повторять слово "Всевышний" снова и снова так быстро, как только сможете.
Сначала выберите точку на теле, скажем, третий глаз, и сконцентрируйтесь на ней, повторяя слово "Всевышний" как можно быстрее. Затем выберете другую точку и проделайте то же самое. Лучше двигаться сверху вниз, чем снизу вверх. Место, на котором вы концентрируетесь, не обязательно должно быть психическим центром. Оно может быть любым участком, как вам захочется. Если вы сможете проделать это на семи различных участках вашего тела, в каком-то одном из них вы обязательно обнаружите свою восприимчивость.

2. Зов ребенка.
Чтобы вызвать восприимчивость, когда вы ею не обладаете, постарайтесь почувствовать, что вам всего лишь 3 года, вы просто малыш. У вас нет ни матери, ни отца, совсем никого, кто бы защитил вас, а вы один в лесу очень темной ночью. Темнота повсюду вокруг вас. Смерть танцует прямо перед вами, и нет никого, кто бы помог вам. Что вы сделаете в таком случае? Вы из самой глубины сердца, с абсолютной искренностью взовете к Богу. Когда приходит внутренний зов такого рода, Всевышний обязательно откроет ваше сердце и сделает вас восприимчивым.

3. Зависеть от Бога.
Вы можете увеличить свою восприимчивость, если почувствуете, что вы абсолютно беспомощны без Всевышнего и что со Всевышним вы - все. Эту мысль, эту истину вы можете записать в своем сердце. Постарайтесь почувствовать, что ваше внутреннее существование и ваше внешнее существование полностью зависят от Всевышнего. Если вы почувствуете, что все ваше существование бессмысленно и бесполезно, когда внутри вас Его нет, чтобы направлять вас, формировать вас, придавать вам форму и в то же время осуществлять Себя в вас и через вас, тогда ваша восприимчивость расширится. Старайтесь чувствовать, что вы - избранное дитя Всевышнего просто потому, что Он использует вас, но если вы с вашей гордыней используете самого себя по своему собственному эго и гордыни, тогда вы за тысячи миль от Него. Когда вы далеки от Него, вы - ничто, но, когда вы с самоотверженностью, преданностью и самоотречением одно с Ним, вы - все. Когда вы чувствуете, что вы одно с Ним, автоматически ваша восприимчивость расширяется.

Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников

Полностью - тут:
http://www.rodoswet.ru/ostanovka-uma-sut-i-metody-ostanovki-myshleniya/



Остановка ума. Суть и методы остановки мышления

Иногда хаос мыслей, неподдающийся никакой дрессировке, захлестывает сознание весьма подготовленного искателя с такой силой, что тот начинает думать о своей полной несостоятельности. О труднооборимой природе шаткого манаса — хаотического человеческого ума — говорят практически все духовные учения: от Бхагавадгиты и Йоги Патанджали до Ауробиндо Гхоша.

Духовный искатель и тем более ученик, независимо от того, к какой традиции он ближе, должен сделать несколько шагов.

В первую очередь, примите непреклонное намерение сделать все, чтобы научиться управлять своим умом, что предполагает:
умение пристально и безоценочно наблюдать за течением мыслей;
умение останавливать их и удерживать их как можно более долго в неподвижном, спокойно-безмолвном состоянии;
умение концентрировать мысли и ум на каком-либо объекте и даже сливаться с ним;
умение легко и свободно переключать внимание.

Вы должны научиться делать это во чтобы-то ни стало.

Важный метод овладения умом – привязывание его к каким-либо естественным процессам, таким как ходьба, движения, дыхание. Присоедините внимание ума к процессу дыхания, внимательно наблюдая за тем, как у вас ритмично расширяется и сужается грудная клетка, надувается и расслабляется живот, входит и выходит из ноздрей воздух.

Это поможет вам накопить энергию, поскольку сознание, сосредоточенное на дыхании, которое само по себе является мощным энергетическим процессом, начинает извлекать из воздуха скрытую в нем энергию – прану. Энергетически заряженный ум легко и без напряжения можно удерживать в состоянии спокойствия. Ненужные мысли выветриваются из ментального пространства.

Еще один эффективный способ овладения умом: перемещение его из пространства головы в любую зону тела – в живот с центром дань-тянь или в область груди с центром анахата. В узком пространстве головы уму всегда тесно и по большому счету дискомфортно. К тому же он не получает там достаточного импульса живительной энергии.

В других энергетических центрах и зонах энергии значительно больше, и она несколько иного качества. Потому полезно, как советуют даосы, отпускать тяжелое умственное внимание из головы в центр жизненной силы, находящейся в центре нижней части живота. Если удастся оторвать внимание или ощущение "я" от сферы головы, то постепенно человек начинает выбираться на свободу. Это поможет остановить ум и повысить психоэнергетический потенциал.

Некоторые традиции, например ряд школ буддизма, а также Кришнамурти, предлагают метод, основанный на понимании глубинной неустойчиво-иллюзорной природы ума. Он основан на пристальном всматривании в пространство ума и попытке увидеть рождение мыслей в самый момент их зарождения и понять, почему они рождаются.

Если ученик научится делать это упражнение и станет применять его как можно чаще, он поймет, что ум вместе с мыслями – это иллюзия, и все его движения и прыжки также иллюзорны, поскольку они помещены в гигантский континуум свободы и пустоты. Тогда ум останавливается и сознание сливается с пустотой.

Методов остановки ума очень много. Некоторые из них, восходящие к суфийской и дзэнской традициям, основаны на парадоксах, внезапное столкновение с которыми выбивает ум из его привычного сонного шевеления в пространстве головы и вызывает состояние, близкое к шоку. Именно в момент короткой ментальной неподвижности, возникшей под мощным воздействием силы неожиданности, на человека может снизойти озарение – оцепеневший ум перестанет мешать прохождению более высоких энергий.

Ошибки при работе с умом

Мало узнать правильные методы остановки ума – важно научиться их правильно применять. При работе с умом духовный искатель обычно делает две самые распространенные ошибки. Он либо не дорабатывает над собой, в результате чего ум оказывается сильнее его неустойчивого внимания, либо перерабатывает, вкладывая в личную практику по остановке ума столько усилий, что это начинает вредить духовному развитию человека, который просто отучается мыслить.

Человек жил с хаотичным умом многие годы, а теперь пытается обуздать его в течение нескольких месяцев и с обидой видит, что высоких результатов пока нет, потому что на все требуется время. за редчайшими исключениями, лишь подтверждающими правило, быстрые результаты в подобных случаях невозможны, так же как невозможно заставить благоухать бочку, в которой много лет находилось масло из-под сельди, ароматом нектара, налитого час назад.

У некоторых людей нет возможности подолгу заниматься сидячей медитацией и потому они сразу ставят крест на своих попытках все-таки научиться останавливать ум. Но помимо статической медитации есть динамическая, во время которой тоже можно эффективно учиться этой важнейшей практике. Главное, чтобы у человека было устремление к овладению собой и своим умом. Остальное все приложится.

Тема для самостоятельной медитации

Пронаблюдайте за волнами беспокойного ума. Займите своим наблюдающим "я" неподвижную, внутренне комфортную точку в психологическом пространстве. Попробуйте понаблюдать за дыханием, и тем самым укрепить позицию наблюдателя. Затем попытайтесь легко останавливать волнующийся ум, тонким волевым усилием выравнивая игру хаотических волн.

Добейтесь полной неподвижности своих мыслей и состояния чистой прозрачности мысленного экрана. Замедлите дыхание, оставив его на уровне очень тонких, едва заметных колебаний. Поддержите такое остановившееся состояние ума в течение нескольких минут в одной и той же точке без движения, а затем отпустите его.

Почувствуйте, что при серьезных усилиях, вы в конце концов сможете не только остановить ум, но и успешно переключать его с объекта на объект, а значит, сумеете свободно управлять ментальными процессами.

Медитация как особое психотехническое средство

Полностью - тут:
http://www.referats.net/pages/referats/rkr/Detailed/26923.html

Как писал Шри Ауробиндо, “духовность есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души...”

Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?
Начало любой медитации – концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом концентрации, от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним – объект заполняет пространство сознания. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по мере тренировок помехи всё меньше отвлекают внимание и объект остаётся центром концентрации. На этом этапе доминируют чувства энтузиазма, удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения. По мере углубления концентрации человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированности.

При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного.
это рассеивание ощущений и посторонних мыслей в процессе медитации, существует во всех системах медитации, только называется разными именами: “остановка внутреннего диалога” у Кастанеды, механический “ненужный разговор” у Гурджиева и так далее.
Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого сознания без содержания:
“Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и есть медитация”.
Карлос Кастанеда То, что определяет, какие именно эманации в данный момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее можно рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих воспринимаемый в данный момент мир. конечная цельэтой системы знания – развитие способности сознательно перемещать точку сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок обыденного восприятия. На это ориентируется все учение дона Хуана.

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мыпостоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача – защищать описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна идеям Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе,открывающем двери между мирами.
Отказ от чувства собственной важности – одно из важнейших задач воина, поскольку это ощущение поглощает большую часть его энергии. Из-за чувства собственной важности мы учимся воспринимать мир так, что оказываемся перед постоянной необходимостью защищать свою личность (эго).

Также важным средством в достижении внутренней тишины и прекращении внутреннего диалога являются техники ходьбы и бега. Главные идеи: концентрация внимания на самом процессе ходьбы и на сосредоточении внимания, движение в полном молчании, отказ от попыток остановить поток мыслей, ровный темп ходьбы, упорядочение ритма дыхания и концентрация внимания на нём, внимание к собственным ощущениям и ко происходящему вокруг. (Автору реферата здесь видятся прямые параллели с “медитацией при ходьбе” вьетнамского автора Тхит Нат Хана и методикой индийских йогов “лунгомпа”).
Медитация - это, с одной стороны, высшее трансовое состояние внутренней интеграции психики, сконцентрированной на каком-то образе или идее, с другой - это достижение единства духа (волевая сфера) с душой (эмоциональная сфера) и телом (физическая сфера самоощущения).

Пришвин назвал медитацию «состоянием собранности», что, например, совпадает с пониманием «собранности» у спортсменов, находящихся в так называемой спортивной форме и переживающих оптимальное боевое состояние готовности к состязанию. Обычно это состояние переживается как внутренний покой, отсутствие каких-либо посторонних мыслей кроме доминирующего образа цели, ощущение спокойной радостной уверенности в себе, в своих силах и возможностях на фоне легкого приятного возбуждения.
У Михаила Пришвина читаем: «Рано встал и росистым утром под звонкую песнь соловья собирал в себя радость бытия. Вот как отчетливо вижу теперь происхождение тревоги своей и слабости: это бывает, когда забываешь собраться... Способность собирать самого себя и есть, вот именно, обретение свободы и, конечно, силы. Для этого нечего жалеть времени, потому что собранный в себе человек меньше подвергается случайностям, отнимающим время».

С методически-процессуальной точки зрения медитация подразумевает длительное размышление о каком-то единственном предмете (образе, идее),происходящее в состоянии углубленной сосредоточенности психики и ума на одном и том же, в то время как все остальное как бы уплывает и отсутствует в сознании. Таким образом, с одной стороны, это невероятное для обычного бодрствования сужение внутреннего внимания на одном предмете, с другой -чрезвычайное расширение сознания бодрствующей психики при отражении лишь одного-единственного предмета, находящегося в центре внимания.
В восточной практике обучения медитации принято использовать мантры,т.е. пропевать определенные звуки, например, универсальную буддийскую мантру "А-ум" и др. Учителя медитации утверждают, что каждый занимающийся должен иметь свою мантру, верить в ее магическую силу и хранить ее, как тайну личного успеха.

В психотерапевтических целях применяются сравнительно простые технически приёмы медитации: концентрация на дыхании, на собственном теле, на позе, на предмете
3) занятия должны быть регулярными, порядка 3-4 раз в неделю по 15-45 минут; предпочтительнее ежедневные короткие занятия, нежели редкие и длинные;
4) медитацию надо проводить с установкой пассивного принятия всего происходящего (предоставить событиям идти своим чередом, исключить критикуи анализ).
Спектр переживаний, которые возникают при медитации, широк: они могут быть приятными или нет, может происходить чередование сильных эмоций типа любви и или гнева с состоянием покоя и уравновешенности. В ходе практики медитативные состояния начинают тяготеть к большему покою, положительным эмоциям, к большей чувствительности в восприятии и интроспекции, в дальнейшем доходя до таких, как глубокая умиротворенность, концентрация, положительные эмоции радости, любви и сострадания, глубокое проникновение в природу ума и даже различные трансцендентные состояния.

Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче

Полностью - тут:
http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/shine17.htm

/1902/1a/6245a310ba2b.jpg" alt="" />


Шаматха: Медитация с объектом

Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания.

Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце.

Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.

Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цеплянье, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цеплянье и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.

Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация - это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания.

Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась.

В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установлено, любые другие подходы, окажутся наиболее плодотворными.

Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду.
В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе.
Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконец, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании.

Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен.
На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя.



Вопросы
В. “Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?”

Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные. все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью.

Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою. Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи.

Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно.
Все дело, конечно, в том, что мы имеем очень большой изъян, мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убеждены, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе.

Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания.

Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление.

В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: “Я уже не это физическое тело; Я - ….” Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, например, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры.

Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жизни. Важность медитации с божествами едва ли можно переоценить.

В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики.

В. “Расскажите пожалуйста о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?”

Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием.

Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию.

Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми. Расширяется свобода ума. Тексты говорят, что двенадцать сотен возрастают в десять раз при переходе с первого на второй бхуми, и в десять раз снова при переходе со второго на третий и так далее, таким образом со временем, когда мы испытываем десятый уровень реализации бодхисаттвы, мы говорим не об одной сотне состояний самадхи одновременно, но о ста миллиардах состояний за раз. Мы говорим не о сотне эманаций, но ста миллиардах эманаций, не о ста предыдущих или будущих перевоплощениях, но ста миллиардах предыдущих и будущих существованиях. Общий объем увеличивается, потому что растет свобода ума выражать себя, по мере того как устраняются отрицательные и мешающие факторы, сдерживавшие нас раньше от этого переживания.

В. “Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама?

Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?”
Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на статуе Будды. Так же можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые.

Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама.
В. “Обыкновенно, мы думаем об органах чувств как о пассивных рецепторах чувственных раздражителей, а не как об активных посредниках, через которые выражается ум. Не мог бы Римпоче пояснить разницу?”
В известном смысле мы смотрим здесь на одну и ту же ситуацию под двумя разными углами. Либо раздражители вызывают отклик, либо ум выражает себя внешним образом. Однако, с точки зрения опыта, более правильно будет сказать, что ум течет наружу, а не просачивается внутрь. Если говорить о нашем теперешнем состоянии существования, традиция упоминает о скандхе вытекания. Скандха - это груда или куча нашего опыта, называемого буквально вытекание, потому что ум вытекает из органов чувств. Вместо того, чтобы являться пассивным рецептором раздражителя, делающего ощутимым его присутствие, ум выходит наружу, чтобы встретиться с объектом и во время этого, он вытекает из органов чувства, определяя предмет. Объект - лишь один из элементов, необходимых для того, чтобы возникла ситуация восприятия. Вместе с объектом или раздражителем, должен существовать орган восприятия и сам ум.

Джек Корнфилд
Современные буддийские мастера

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/




Джек Корнфилд
Современные буддийские мастера

ВВЕДЕНИЕ
Беседы с монахами-аскетами, бхикку, передают чувство «напряженной безмятежности» и уверенности, пронизывающее эти сосуды учения древней традиции. Каждый учитель подчеркивает какой-то специфический аспект передачи Будды, однако в то же время каждый учитель остается представителем самой сущности линии.
Такую книгу можно читать многими способами. Интеллектуалы могут быстро пробежать ее для удовлетворения любопытства. С другой стороны, вы можете «прочесть» ее с пустым умом, позволив ее очищающим водам проникнуть в сердце, ум и душу. В то время, когда вы дадите возможность ее словам струиться сквозь себя самого, может случиться, что в каком-то одном месте вас привлечет некоторый практический метод, они станут чем-то таким, к чему вы привяжетесь. Спокойное прозрение покажет вам, почему эта особая мысль попала в фокус вашего внимания. И когда вы усвоите то, в чем нуждаетесь, эта соринка будет вытолкнута на поверхность потока ваших проходящих мыслей – и уплывет вместе с самим потоком, оставив вас более чем когда-либо здесь и сейчас.
Шлю благословения. Рам Дасс


СЛОВАРЬ
Анапана – техника сосредоточения, основанная на отметках входящего и выходящего дыхания.
Внимательность (сати) – качество ума, которое отмечает то, что происходит в настоящий момент, без привязанности, отвращения или заблуждения.
Знак (нимитта) – внутренний психический образ, возникающий, когда ум становится сосредоточенным.





ГЛАВА 1. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ БУДДИЗМА

Его беспокоило не то, что дхарма окажется слишком сложной для понимания, а то, что истина дхармы чрезвычайно проста – настолько проста, что никто ей не поверит!
Когда одного тайского учителя спросили, не похожа ли медитация на самогипноз, он ответил: «Нет, это освобождение от гипноза».

Техника медитации – это виды психической дисциплины, которые позволяют нам успокоить ум, сосредоточивать его и подвергать проверке. Процесс освобождения от обусловленности заключается в замедлении обычного потока мыслей, восприятий, реакций, чувств, – потока, подобного бешеной обезьяне; и медитация есть наблюдение за этим потоком. Обыкновенно нас увлекают желания, предрассудки, обусловленность, инстинкты. Медитация – это практика ясности и бдительности, освобождение от обусловленных реакций на непрерывный поток событий и психических процессов.

Буддийская медитация ведет к отчетливому восприятию трех явлений: непостоянства, страдания, отсутствия прочного «я». По мере того, как ум становится сосредоточенным и наблюдательным, практикующий постигает непрерывные изменения всех явлений физической и психической сферы. Абсолютно все, что мы знаем, видим, слышим, чувствуем, думаем, обоняем, вкушаем, – познание всех этих фактов изменяется от мгновенья к мгновенью. И когда этот постоянный поток виден с большей полнотой, любая вовлеченность или привязанность становится явно нежелательной, как причина страдания. Практикующий видит, что все события ума и тела являют собой пустой процесс, который идет сам собой. Он видит, что за этим процессом нет никого, нет «я». Хотя такой процесс обладает порядком, следует закону кармы, или закону причины и следствия, в нас нет ничего, в чем можно увидеть некоторое постоянство – устойчивое «я», душу. Имеет место просто упорядоченное развертывание ума и материи, возникающее и гибнущее от мгновенья к мгновенью. Когда мы ясно видим этот факт и глубоко его чувствуем, постигая истинную пустоту «я», это переживание оказывается чрезвычайно освобождающим. Ум становится отрешенным, чистым и блистающим. Именно иллюзии постоянства, счастья, а в особенности существования «я», привязывают нас к миру двойственности, отделяют друг от друга и от подлинного потока природы. Глубокое восприятие пустоты всех обусловленных явлений подрезает наше желание обладать, держаться за какой-то объект или душевное состояние как за источник длительного счастья. Конечное счастье приходит из этой непривязанности, из равновесия. Здесь свобода от всех страданий, здесь мир.

Важно отличать медитацию, как особую форму и практику, от медитации, как образа жизни. Мы можем начать с практики медитации подобно тому, как мы практикуемся в игре на рояле. В конце концов, став мастерами своего дела, мы более не нуждаемся в практике. Как игра на рояле становится практикой, так и все, что мы делаем, станет медитацией; однако нам необходимо начинать с практики.
Описанные в книге виды техники медитации суть инструменты. Не следует пользоваться ими изолированно; медитация не есть всего лишь эгоистическая практика или культивирование особых состояний блаженства; она охватывает все наши переживания. Это орудие для развития ясности, осознания и приятия потока событий, какими бы они ни были. В конце техника медитации должна превзойти даже самое себя. Тогда не будет ни медитации, ни отсутствия медитации – останется только то, что есть.

Счастье, приходящее благодаря мудрости, превыше всякого знания, всякой силы. Это счастье истинного внутреннего мира, счастье, не колеблемое постоянной сменой физических и психических явлений, это мир превыше даже рождения и смерти.

Дисциплина

Медитация – это дисциплина. Рамана Махариши, пожалуй, наиболее почитаемый индийский учитель за последние несколько веков, сказал: «Никто не добьется успеха без усилия. Контроль над умом – это не первородное право; те, кто добиваются успеха, обязаны освобождением своей настойчивости. Непрерывно продолжайте практику, прилагая усилия и осознание, и вы добьетесь успеха».

… Он думал, думал и думал, приходил в ярость, пока наконец через несколько часов мысли не истощились. Наконец он оказался опустошенным от гнева и ожидания. Тогда он взглянул на учителя и широко улыбнулся. Учитель улыбнулся в ответ. Это было подобно возвращению домой. Взошло солнце; он с легким сердцем взял чашу и отправился за милостыней, медитируя во время каждого сделанного шага.
Для медитации не требуется особого места. Просто начните работать с того места, где вы находитесь в данную минуту; работайте терпеливо и дисциплинированно.

Что же такое правильное усилие? Это просто усилие быть внимательным, помнить в настоящий момент все, что происходит, не вынося о происходящем никакого суждения. В дзэн это называется усилием без усилия. Такое усилие без усилия предпринимается не ради того, чтобы что-то приобрести, чего-то достичь; это дисциплина и усилие оставаться в осознании настоящего момента. По мере того, как продолжается практика, укрепляется внимательность, как особое качество ума. Жизнь становится легче и светлее, внимательность приобретает решающую роль, становится образом жизни. Ум делается безмолвным, сердце – открытым. Дисциплина, усилие, терпенье весьма важны.

Ибо когда появляется мудрость, познается пустота ума. Нет «я»; нечего охранять; существуем только мы, все вместе; нет разделения, нет эгоизма. Мы пользуемся правилами морали для того, чтобы создать условия, благодаря которым нам можно было бы выйти за пределы формы, за пределы правил, прийти к глубочайшему миру и единству.

Сосредоточенность и медитация прозрения

Медитация прозрения, также называемая медитацией процесса, не сосредоточивает ум на одном каком-то объекте; вместо этого она вырабатывает качество сосредоточенности на изменяющихся объектах, которое оказывается инструментом глубокого проникновения в природу умственно-телесного процесса. В практике медитации прозрения развивается простое внимание, мы видим, не реагируя, – ко всему процессу нашего мира переживаний, к сознанию, ко всем объектам сознания. Вместо того, чтобы удерживать медитацию на одном предмете, мы поступаем иначе: объектом медитации становится непрерывно текущий поток меняющегося умственно-телесного континуума; и благодаря уравновешенному, ясному наблюдению приходит мудрость, приходит прозрение в то, чем мы действительно являемся.

Виды медитации сосредоточения многочисленны: согласно традиции, Будда учил сорока ее видам. Однако для сосредоточенной медитации можно воспользоваться любым единственным объектом внимания. Сюда включается неподвижное сосредоточение на каком-то зрительном объекте – на свече или мандале, или на внутреннем свете; сосредоточение на звуке – на музыке, на мантре, на звуковом потоке; сосредоточение на каком-нибудь чувстве – на любви, сострадании, уравновешенности; или сосредоточение на какой-нибудь части тела – на дыхании через нос, или на сердечном центре, или на любом другом объекте, на котором прочно удерживается неподвижный ум.
Сосредоточение развивает высшие состояния блаженства и спокойствия, а зачастую и некоторые силы. Оно может привести практикующего к переживанию космического сознания и астральных сфер, ко временному устранению из ума алчности и ненависти. Во всех великих духовных традициях много написано об использовании различных практических способов чистой сосредоточенности и о благотворных результатах достигаемых при этом состояний психики.

Сосредоточение также является необходимым элементом медитации процесса, или медитации прозрения, но там его нужно применять к изменяющимся объектам. Медитация процесса фокусирует внимание на теле, на чувствах, на уме и объектах ума, какими они переживаются в их потоке от мгновенья к мгновенью. По мере возрастания сосредоточенности и внимания ум становится чистым и уравновешенным. Мы все с большей остротой видим, что все вещи изменяются каждое мгновенье, что они в конечном счете не могут быть источником длительного счастья, что телесно-умственный процесс в целом протекает согласно некоторым законам, в частности, согласно закону кармы; что этот процесс пуст и не содержит какого бы то ни было постоянного «я» или индивидуальной души. Такие глубокие прозрения становятся ясными только вследствие возрастающей внимательности, вследствие проникающего осознания нашего собственного процесса. Вместе с этими прозрениями возникает мудрость, приносящая уравновешенность духа, любящую доброту и сострадание, потому что в переживании пустоты «я» мы видим единство всех живых существ. Когда ум полностью уравновешен, спокоен и напряженно бдителен, можно почувствовать прекращение всего процесса движения в целом, почувствовать мир нирваны. Вместе с тем появляется глубочайшее прозрение в пустоту всех обусловленных явлений и последующая непривязанность, которая тем не менее оказывается полной мира и любви, сверкающим естественным состоянием ума, свободного от нечистоты.

Можно начинать практику с упражнений в чистой сосредоточенности, а затем перейти к осознаванию процесса. Некоторые учителя предполагают сначала пользоваться техникой сосредоточенности, чтобы дать медитирующему возможность успокоить свой блуждающий, недисциплинированный ум. Впоследствии они направляют эту сосредоточенность на умственно-телесный процесс для развития мудрости. Другие учителя пытаются начинать прямо с наблюдения процесса, с сосредоточения на меняющихся ощущениях, чувствах или мыслях. Этот способ все-таки должен иметь в виду развитие душевных качеств спокойствия и сосредоточенности, пока не разовьется какое-то прозрение. Будда в разное время учил обоим подходам в соответствии с потребностями изучающих.
Хотя в вопросе о достоинствах различных подходов имеются расхождения, мы должны помнить, что они суть лишь орудия, которыми пользуются, а затем отбрасывают. Фактически все практические методы медитации хороши, если их практикуют с дисциплинированностью; необходимы также искренность и настойчивость. Если же мы привязаны к какому-нибудь методу или сравниваем один метод с другим, это будет лишь иной формой привязанности, которая ведет к дальнейшему страданию.

Внимательность

Удерживая внимание на настоящем моменте, мы можем все более и более ясно видеть характерные особенности нашего умственно-телесного процесса.
Именно при помощи качества осознания без выбора мы способны наилучшим образом проникнуть в природу нашего мира и понять ее. Оно скорее становится осознанием процесса виденья, факта виденья, а не фактов, связанных с виденьем. Внимательность сосредоточена на мгновенье процесса, а не на отражении его в понятиях. Осознание направлено на настоящий момент, на самый процесс, на единственное место, где можно получить понимание подлинной природы реальности. Это осознание приносит понимание, результатом которого будет мудрость, свобода, конец страдания; развитие внимательности не только позволяет нам проникнуть вглубь природы нашего мира, понять причину страдания; развитая внимательность обладает и другими силами – она приводит нас к чистоте ума, проявляющейся от мгновенья к мгновенью. В каждое мгновенье, когда мы бываем внимательны, ум оказывается чистым, свободным от привязанности, ненависти и заблуждения. На это мгновенье ум остается холодным, потому что он полон внимания к тому, что есть, не окрашивая то, что есть, своими суждениями. Развитие внимательности также вносит равновесие в другие факторы ума, как энергия и сосредоточенность, которые необходимы для нашего духовного развития. Прочно установившаяся внимательность позволяет свести на нет все страсти; ибо когда ум свободен от привязанности, осуждения и отождествления, все объекты сансары, или цепи становления, являются равными; тогда нечего достигать, нечего опасаться; тогда «нет похвалы, нет порицания». Тогда мы в конце концов видим, что нет никого; а значит, нет никого, кто добивался бы чего-то. Просто существует естественное течение процесса, лишенного «я».

Одно из последних наставлений Будды перед кончиной гласило: «Боритесь и будьте внимательны». Бороться здесь не значит совершать усилия; нет речи о борьбе с целью изменить ход вещей. Речь идет о том, чтобы просто совершать усилия, дабы в любой момент обладать ясным осознанием. Именно здесь, сейчас – и со внимательностью!

Цели или их отсутствие

В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого.
Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход.
Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть.
Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний.
Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость.

Факторы просветления

Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике.
Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия.

Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью.

Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте.
Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект.

Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения.

Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику.


Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом:
Нет ничего, за что стоило бы держаться.
Если вы освободитесь от всего –
От предметов,
От понятий,
От учителей,
От Будды,
От «я»,
От внешних чувств,
От воспоминаний,
От жизни,
От смерти,
От свободы,
Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды.

АЧААН ЧАА

Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье.

Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге

Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу.
Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно.

беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях.
Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды.

Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность.
Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.
Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой.

Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения?
Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите.

Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности?
Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми.

Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо.
Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти.
Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей.

Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается.

Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению.
А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать?
Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза.
Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики.

Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете.
Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой.

очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя.

Становитесь внимательным с момента пробуждения.

Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты.

Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными.

Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться.

Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности.

Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.

Основное упражнение при ходьбе

В промежутках между периодами практики сиденья, которые могут длиться от сорока до девяноста минут, вы можете заменять сиденье медитацией при ходьбе. Это поможет установить равновесие факторов сосредоточенности и энергии. Вам можно выполнять эту практику на ровном месте земли или в комнате. Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде очень медленных шагов; тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе следует направлять внимание на движение ступней и ног. Вам необходимо отмечать, когда правая ступня начинает подниматься с земли: «поднимаю»; когда она движется вперед – «двигаю»; когда опять становится на землю – «становлюсь». Подобным же образом делаем отметки и для другой ноги и т. д.

Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, следует отмечать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянете на что-нибудь во время ходьбы, следует немедленно зарегистрировать это словами: «гляжу» и вернуться к движению ног. Если вы нечаянно взглянули на посторонний объект, сделайте отметку: «смотрю».
Когда вы дойдете до конца пути, возникнет необходимость повернуться и шагать в противоположном направлении. Вы осознаете этот факт за один-два шага до конца. Такое намерение сделать поворот нужно отметить: «намерение». Сперва может оказаться трудным отмечать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение сделать поворот, отмечайте также все другие детали мыслей и движений, входящих в этот поворот. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете по-настоящему поворачивать тело, следует сделать отметку: «поворачиваюсь»; а когда поднимается другая нога – «поднимаю, поворачиваюсь, ставлю» и т. п. Затем, когда вы снова зашагаете в обратном направлении по своему пути, отмечайте: «поднимаю, двигаю, ставлю». Часто практикующий, дойдя до «предела» своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возникнет этот импульс, его следует отметить, как «намерение»; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног. В нормальных условиях для начинающего лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отметки трех ступеней, как это указано выше: «поднимаю, двигаю, ставлю». Но в зависимости от ваших способностей наставник может порекомендовать вам регистрировать меньшее или большее число ступеней. Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно вне пределов вашей медитационной обстановки; поэтому в таких случаях достаточным будет простой счет: «левой, правой». Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отмечаете, – важно действительное их осознание по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.

Прозрения медитация (випассана) – ясное виденье; медитация, сосредоточенная на глубинной природе умственно-телесного процесса для понимания его истинных свойств.

Прогресс в созерцании

После практики в течение некоторого времени вы можете обнаружить, что ваше созерцание значительно улучшилось, что вы способны увеличивать длительность основного упражнения, где отмечаются подъемы и падения брюшной стенки. В это время вы заметите, что обыкновенно между движениями подъема и падения существует некоторый разрыв. Если вы находитесь в сидячей позе, заполните паузу отметкой в уме акта сиденья следующим образом: «подъем, падение, сижу». Когда вы отмечаете в уме сиденье, удерживайте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, нужно выполнять упражнение, делая следующие отметки: «подъем, падение, лежу». Если вы найдете это нетрудным, продолжайте упражнение, отмечая эти три части. Если же вы заметите, что пауза возникает и в конце движения падения, как она возникала и после подъема, тогда выполняйте упражнение несколько иначе: «подъем, сижу, падение, сижу», – или если вы лежите: «подъем, лежу, падение, лежу». Предположим, вам затем окажется нелегко отмечать в уме три или четыре объекта указанным выше образом; тогда вернитесь к первоначальной процедуре, отмечая только две части – «подъем» и «падение».

Будучи занятыми регулярной практикой созерцания движений тела, вы не нуждаетесь в том, чтобы заниматься объектами зрения и слуха. Пока вы способны удерживать ум на движениях подъема и падения брюшной стенки, предполагается, что это также служит целям отметки актов зрения и слуха. Однако вы можете намеренно взглянуть на какой-нибудь предмет, затем одновременно два или три раза сделать в уме отметку: «смотрю», после этого возвращайтесь к осознанию движений брюшной стенки.

Если, предположим, в поле вашего зрения попадает какой-то человек, два или три раза сделайте в уме отметку: «вижу», а затем вновь направляйте внимание на движение подъемов и падений живота. Случилось ли вам услышать звук голоса? Слушали ли вы его? Если да, сделайте два или три раза в уме отметку: «слышу, слушаю», пока слушанье имеет место; сделав такую отметку, возвращайтесь к подъему и падению живота.

Предположим, вы услышали какие-то громкие звуки. В этом случае немедленно сделайте в уме отметку «слышу» два или три раза, затем вернитесь к своему основному упражнению по наблюдению подъема и падения брюшной стенки. Если вы не сумеете сделать отметку и пропустите без нее эти отчетливые зрелища и звуки, когда они возникнут, вы по невнимательности можете погрузиться в размышления о них вместо того, чтобы продолжать следить с напряженным вниманием за подъемом и падением брюшной стенки, которые в этом случае могут стать менее ясными и отчетливыми. Если такие размышления действительно появились, сделайте два или три раза отметку в уме: «размышляю» – и вновь примитесь за созерцание подъема и падения живота. Если вы забудете сделать в уме отметку о движениях тела, ноги или руки, тогда отметьте в уме: «забыл» – и возобновите свое обычное созерцание движений живота. По временам вы можете почувствовать, что ваше дыхание замедлилось или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в сидячей позе, просто перенесите внимание на отметки: «сижу, касаюсь»; а если вы лежите, отмечайте: «лежу, касаюсь». Во время созерцания прикосновения не следует удерживать ум на одной и той же части тела; надо обращать его последовательно на разные его части. Существует несколько мест прикосновения; по крайней мере, шесть или семь из них необходимо созерцать. Некоторые из этих пунктов находятся там, где соприкасаются друг с другом бедро и колено, там, где соприкасаются кисти или пальцы одной руки с пальцами другой, в особенности большие пальцы; это также закрытые глаза, язык во рту или соприкосновение губ одна с другой.

Четвертое основное упражнение

До этого пункта вы посвятили некоторое время курсу подготовки. Возможно, вы начали чувствовать леность после того, как решили, что достигнутый вами прогресс неадекватен. Но никоим образом не прекращайте практику. Просто отметьте факт: «леность». Прежде чем вы приобретете достаточную силу сосредоточенности, прозрения и внимательности, вы можете испытать сомнения в правильности или полезности этого вида обучения. При этих обстоятельствах обратитесь к созерцанию мысли: «сомнение». Не предвосхищаете ли вы хорошие результаты, не стремитесь ли к ним? Если да, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, отмечая: «предвосхищение» или «желание». Не стараетесь ли вы припомнить, каким образом это обучение было доведено до данного пункта? Да? Тогда начните созерцание: «припоминание». Бывают ли случаи, когда вы рассматриваете предмет созерцания, чтобы решить, ум это или материя? Если да, осознавайте: «проверка». Сожалеете ли вы о том, что в вашем созерцании нет никакого улучшения? Если да, тогда обратите внимание на это чувство: «сожаление». Или, наоборот, не счастливы ли вы, потому что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, тогда созерцайте чувство: «счастье». Таков способ, при помощи которого вы делаете отметки в уме о каждом содержании умственного процесса; и если затем в уме не будет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, подлежащих отметке, вы должны возвращаться к созерцанию подъемов и падений живота.

При строгом курсе медитации время практики начинается с первого мгновенья вашего пробуждения и продолжается до тех пор, пока вы не заснете. Повторяю: вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением или полным вниманием в течение всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никакого отдыха. По достижении некоторой стадии прогресса в созерцании вы не будете ощущать сонливости несмотря на эти продолжительные часы практики; наоборот, вы будете способны продолжать созерцание днем и ночью.
Суммируем сказанное: на протяжении всего этого краткого очерка о системе обучения подчеркивается, что вы должны созерцать каждое явление психической жизни, хорошее или дурное, каждое движение тела, значительное или небольшое, каждое ощущение, телесное или душевное чувство, приятное или неприятное, и т. д. Если во время этого курса обучения возникнут случаи, когда у вас не останется никаких специальных объектов для созерцания, полностью займите свое внимание подъемом и падением живота. Когда вам придется заняться такой деятельностью, при которой требуется ходьба, тогда следует при полном осознании кратко отмечать каждый шаг: «шагаю, шагаю» или: «левой, правой». Но когда вы заняты упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: «поднимаю, двигаю, ставлю». Изучающий, который таким образом посвящает себя обучению в течение дня и ночи, через непродолжительное время окажется в состоянии развить сосредоточенность до четвертой степени прозрения, т. е. достигнуть знания возникновения и исчезновения, и продвинуться вперед, к высшим ступеням медитации прозрения.

Практика дзэн - Кацуки
(супербук)

Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_practice/zen_practice.htm




Сэкида Кацуки – Практика Дзен

Путь к совершенству

Может случиться, что, выйдя из самадхи, человек полностью осознает свое бытие в его чистой форме, т.е. переживает состояние чистого существования. Это переживание чистого существования своего бытия вместе с восстановлением чистого сознания в самадхи приводит нас к тому, что мы познаем чистое существование также и во внешнем мире. Взгляд на себя и на предметы внешнего мира в контексте чистого существования есть кэнсе, или постижение

Если вы некоторое время удержитесь в этом состоянии чистого существования, а затем вернетесь в фактически существующий мир сознательной деятельности ума, вы найдете, что само Бытне кажется преобразившимся. Вследствие возможности такого преображения наше бытие называется «окутанным тьмой» - для глаз тех, кто еще не пережил чистого существования. Когда человек достиг зрелости в практике дзэн, он видит Бытие собственными глазами, или, как об этом сказано в сутрах: «Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами».

Обычно мы думаем о «я» как о своеобразном постоянном и неизменном существе. Но фактически, это просто последовательность физических и психических событий или воздействий, которые проявляются на одно мгновение и так же быстро исчезают. Каждый раз, когда нам удается отбросить низкое,- узкое, мелочное «я», на его месте появляется другое «я» с более широкими взглядами; в конце концов, выявится то, что можно было бы назвать «я», лишенным «я». Такое состояние, когда вы ни к чему не привязаны, ни за что не держитесь, есть состояние свободы; не то, чтобы вы совсем ие имели желаний, но когда вы испытываете желание либо соприкасаетесь с вещами, вы вместе с тем не привязаны к ним. ((Алмазная сутра» говорит: «Не пребывая ни в чем, дай ему действовать». Это значит: пусть желание появляется в уме, только не разрешай ему быть, связанным своим желанием. Подлинная свобода-это и есть свобода от собственных желаний.

Нужно развивать в себе непривязанный ум, работая в мире привязанности. Это называется воспитанием ума для достижения понимания, или культивированием Святого состояния Будды, и составляет существенную часть дзэн

наша способность сосредотачивать внимание и оставаться бдительным, а потом и войти в состояние самадхи, зависит от метода дыхания. Даже те, кто практиковал дзэн, знают, что при помощи манипулирования дыханием можно контролировать ум. Медленный, задержанный выдох, который мы применяем во время дзадзэн, производится за счет сокращения диафрагмы, так что она противодействует движению брюшных мышц, которые стараются вытолкнуть воздух из легких. Это противодействие порождает и в брюшной мускулатуре состояние напряженности; поддержание такого состояния напряженности представляется в практике дзадзэн крайне важным. благодаря особому способу дыхания, их действие становится жизненно важной частью механизма, поддерживающего сосредоточенность и бдительность ума. Согласно традиции, на Востоке нижняя часть живота называется тандэн; она считается седалищем духовной силы человека. Правильная поза при дзадзэн обеспечивает сосредоточение в этой точке веса всего тела, а это создает там сильное напряжение. Принятый специальный метод дыхания усиливает это напряжение.
именно правильные манипуляции нижней частью живота, когда мы сидим и дышим в дзадзэн, дают нам возможность контролировать, деятельность ума. Поза и дыхание содержат в себе ключ к сосредоточению, к успокоению деятельности ума, к вступлению в самадхи.

Мы уже упоминали о состоянии отключенности, в котором теряется ощущение местонахождения своего тела. Вслед за этим, благодаря успокоению деятельности ума, когда исчезают чувства времени, пространства н причинности, составляющие структуру всего сознания, достигается особое состояние, которое мы называем «отпадением тела и ума». В обычной психической деятельности главную роль играет кора головного мозга; но в этом состоянии она, видимо, едва ли проявляет какую-либо активность. Состояние, когда «отпали ум и тело», может показаться ничем иным, как просто пребыванием; однако такое бытие достигается при помощи замечательной силы, которую мы можем охарактеризовать как состояние наивысшего бодрствования.
Для тех, кто его не испытал, наше описание может показаться странным; однако такое состояние действительно имеет место в самадхи. Но во время переживания мы не осознаем его, потому что, как это объясняется в главе 10, тогда не существует отражательной деятельности сознания; таким образом, состояние самадхи трудно описать. Если бы, однако, иам пришлось попытаться дать его описание, мы назвали бы его необыкновенной тишиной ума. В такой тишине, или пустоте, пребывают в покое источники всех видов деятельности. Именно это состояние мы называем чистым существованием. Пожалуй, оно представляет собой наиболее простую форму человеческого существования.

Пустота есть состояние, в котором внутреннее душевное давление полностью растворено. Когда в башем уме появляется мысль, она обязательно сопровождается внутренним напряжением; даже когда вы думаете: «Какой сегодня прекрасный день!», у вас в уме возникает некоторое напряжение. Вы чувствуете, что вам хочется говорить с кем-то другим, сказать ему: «Прекрасный день, не правда ли?» Произнося эту фразу, вы разряжаете напряжение. В текстах дзэн встречается слово «мусин». Буквально оно означает «нет ума» («му» - нет, «син» - ум), т.е. «нет я». Иными словами, ум находится в состоянии равновесия. Каждое мгновение мы думаем, при этом возникает внутреннее давление, и мы теряем равновесие. А в дзэн мы приучаемся восстанавливать равновесие в любой момент. «Я» построено из последовательности моментов внутреннего напряжения. Когда эти моменты растворены, «я» исчезает, тогда существует подлинная пустота.

«Каков же первый принцип святого учения Будды?» Бодхидхарма сказал: «Пустота, а не святость».
В знаменитом эпизоде дзэн Дзесю спросил своего учителя Нансэна: «Что такое путь?» «Обычный ум и есть путь», - был ответ Нансэна, Но как можем мы открыть в себе этот обычный ум? Можно было бы сказать: опустошите свой ум, н тогда появится обычный ум.


ПОЗА ДЛЯ ДЗАДЗЭН

Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается а неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при помощи мышц талии. Последние иг-'рают в положении тела весьма важную роль. Они размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только, они одни особенно напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью - и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.

ГЛАВА 2

Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно, При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Это участок называется отандэн» когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.

Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является прямой линией, а оказывается несколько искривленным. Довольно важно при этом положение шеи и головы, Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если изучающий пожелает - в силу своих физических особенностей - он может просто выпрямить голову и шею.
Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи.
Наконец, необходимо опустить грудь и плечи. При этом мы ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является формальным их положением в дзадзэн, однако, при помощи этого приема вы быстро ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.

На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто жалуется на боль в заднем отделе шен из-за существующего здесь напряжения. Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей (трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя удобно. Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней мере, когда они сидят в кресле, Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите, что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания согнутого тела с круглой спиной.
Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную позу, все тело сосредотачивается непосредственно в тан-дэне. Тут создается сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее, это важно для контролирования ума и вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.

Частичное искривление позвоночника обнаруживается у многих людей, прн этом некоторые способы исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными. Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком случае он с успехом может продолжать ею пользоваться. вполне достоверен тот факт, что. можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали больные люди, прикованные к постели.

ФИЗИОЛОГИЯ ВНИМАНИЯ

Проделаем сначала эксперимент, который назовем «одноминутным дзадзэн». Широко раскрыв глаза, посмотрим, скажему,на угол здания за окном или даже на какую-нибудь точку на холме, на дерево, на живую изгородь или даже на картину на стене. Смотрите на одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В то же самое время остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы обнаружите, что действительно способны воспрепятствовать возникновению мыслей. Вы сможете почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы шевелится в уме, но которое можно взять под контроль. Повторная практика дает вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли.
Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их отражает зеркало. Ощущения представляют собой, немедленные результаты воздействия нервных токов на сознание, когда они входят в мозг, но еще не пробуждают никаких предположений или ассоциаций с прошлым опытом. Очевидно, однако, что такие немедленные ощущения могут быть реализованы только в самые ранние дни жизни. Все они уже невозможны для взрослых, имеющих воспоминания и запасы приобретенных ассоциаций. Еще до всех впечатлений органов чувств мозг погружен в глубокий сон, и сознания практически не существует. Это дает начало абсолютно чистому ощущению внутри только что рожденного мозга.

Откуда же происходит эта психическая сила? В нашем опыте она приходит благодаря остановке (или приостановке) дыхания. А остановка дыхания непременно включает в себя напряжение брюшных дыхательных мускулов -иными словами, рост напряжения в тандэне. Психическая сила, или, как ее можно еще назвать, духовная сила - в смысле такого мощного внутреннего сосредоточения -"приходит вследствие напряжения в тандэне.

Если вы сомневаетесь в этом, проведите следующий очень простой опыт. Вам нужно только посидеть немного спокойно с намерением ни о чем не думать. Но вот, однако, в вашу голову придет какая-то идея, вы окажетесь поглощенными ею и забудете о себе. Вскоре вы внезапно осознаете себя и еще раз попытаетесь не думать ни о чем; но не пройдет, пожалуй, и двадцати секунд, как вы опять обнаружите в своем уме новую идею, втянетесь в размышления о ней и снова забудете о себе. Много раз вы будете повторять тот же самый процесс, пока наконец не поймете, что вы не в состоянии контролировать мысли, возникающие в собственном уме. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что первый цикл в действительности не способен самостоятельно регулировать процессы, происходящие внутри него самого. Для самоконтроля он обязательно нуждается в поддержке со стороны второго цикла. Аналогичным образом думает и Уильям Джеймс, когда пишет: «Одно психическое состояние не может быть немедленно вызвано другим... сначала между ними должны произойти телесные действия».

Ведущая сторона первого цикла, кора головного мозга, естественно, знает это. Когда она хочет контролировать свое собственное мышление, она, как и следовало ожидать, вводит в действие напряжение дыхательных мышц. Их деятельность подкрепляет пробуждающуюся силу центра бодрствования, благодаря ему удается контролировать самого себя. В описанном выше эксперименте одноминутного дзадзэн вы остановили или почти остановили дыхание. Целью этого примера было создать напряжение дыхательных мускулов и вызвать указанный эффект.
Способность центра бодрствования контролировать мысли можно рассматривать как душевную или духовную силу. Но сила эта поддерживается стимулами, идущими от напряженных мышц живота, которые, разумеется, сами мыслить неспособны, однако их натяжение позволяет создавать такую силу, что мы можем считать брюшные мускулы или вообще тандэн источником духовной силы.

Если мы теперь вернемся к эксперименту одноминутного дзадзэн и внимательно понаблюдаем за его выполнением, мы обнаружим, что он требует огромного усилия. Но даже несмотря на это, в сосредоточении появляются некоторые пробелы и возникает опасность того, что мысли все же сумеют прокрасться в ум. Всякий раз эта возможность подавляется возобновленным усилием сосредоточения. Это усилие состоит в том, чтобы поддерживать или возобновлять напряжение дыхательной мускулатуры. Однако дыхательные мышцы способны передавать лишь кратковременные стимулы, достаточные для контролирования мысли только при постоянном повторении напряжения. И мы приходим к выводу: одноминутный дзадзэн успешно выполняется только в том случае, когда мы способны повторно создавать новое напряжение в брюшных дыхательных мышцах.
Следовательно, исходя из опыта практики дзадзэн, мы в состоянии утверждать, что и внимание также можно поддерживать благодаря напряжению дыхательной мускулатуры, В одинаковой степени и тот факт, что внимание можно удерживать на максимальной высоте только несколько секунд, является следствием другого факта, что дыхательные мышцы удерживаются в максимальном напряжении тоже лишь несколько секунд. А отсюда ясно – чтобы поддерживать постоянную сосредоточенность внимания, нам следует повторно создавать в этих мышцах новое напряжение. Данное требование составляет основу метода дыхания во время дзад-зэн, и этот метод описан в последующих главах.


ГЛАВА 4
ДЫХАНИЕ ВО ВРЕМЯ ДЗАДЗЭН

Если вы не заходите так далеко за дыхательный горизонт, вам не потребуется волнообразное восстановительное дыхание. Однако чем ниже вы опуститесь за горизонт, тем скорее достигнете са-мадхи, тем более глубоким будет это состояние.
Главными мускулами, вовлеченными в процесс вдоха, являются диафрагма, наружные межреберные мышцы и многочисленные мелкие мышцы шеи. Мускулы, производящие вдох, вызывают расширение плевральной полости двояко: во-первых, если дать возможность нижней части живота выдвинуться вперед или выпятиться, это облегчит движение диафрагмы вниз, что в свою очередь вызовет опускание нижних отделов плевральной полости такой процесс называется брюшным дыханием,…. Во время дзад-зэн применяется исключительно первый метод, потому что грудное дыхание поднимает грудную клетку и переносит напряжение вверх, тем самым частично освобождая нижнюю часть от внутреннего давления, тогда как метод брюшного дыхания оттягивает плевральную полость книзу и увеличивает давление в нижнем отделе живота. Как мы уже подчеркнули, во время дзадзэн напряжение и давление в нижней части живота должны сохраняться и действовать там как можно дольше и сильнее, поскольку это вызывает физическую и психическую устойчивость.
Главные мускулы выдоха - это брюшные и в меньшей степени внутренние межреберные. Брюшные мускулы производят выдох тоже двояко; во-первых, они оттягивают книзу грудную клетку и уменьшают ее глубину; во-вторых, они сдвигают вверх содержимое брюшной полости, оттесняя диафрагму и уменьшая, объем грудной клетки. Внутренние межреберные мышцы в меньшей степени способствуют выдоху, оттягивая реб^а книзу, что также сокращает объем грудной клетки.
Повторяем: во время дзадзэн грудную клетку необходимо по возможности держать в покое. Вдох совершается при помощи выпячивания нижней части живота, тогда как выдох производится благодаря сокращению брюшных мышц. Существует, однако, важное различие между методом выдоха при нормальном, дыхании и методом выдоха при дзадзэн. Во время нормального брюшного дыхания брюшные мускулы просто сокращены; они подталкивают внутренние органы кверху, заставляя их давить на диафрагму, которая в свою очередь вытесняет воздух из легких. А во время дзадзэн диафрагма препятствует свободному сокращению брюшных мускулов и их толчкообразному движению вверх.

Это предписание - противодействовать диафрагмой сокращению брюшных мышц - представляется сложным. На самом же деле все очень просто: вы должны только задерживать дыхание. Если вы затем медленно и постепенно выдохнете, то нужно обязательно удерживать диафрагму внизу и решительно противодействовать толчкообразному движению брюшиых мышц вверх. Последние двигаются противоположно диафрагме, и тогда усиливается
сокращение каждого из этих органов. Это мы и имеем в виду, говоря: «Нужно послать дополнительную энергию в тандэн». Результатом такого процесса будет то, что в конечном счете оказывается духовной силой, как было описано выше. Если вам удастся удержать диафрагму и брюшные мускулы в состоянии напряжения и взаимного противодействия чуть ли не с одинаковой силой, ваше дыхание почти остановится.
В этом случае имеет место некоторое тихое и почти незаметное истечение воздуха из легких вследствие естественного давления внутри тела. Когда мы говорим об остановленном или почти остановленном дыхании, мы обыкновенно имеем в виду описанное выше состояние очень спокойного дыхания.

В предыдущей главе мы описали эксперимент с «одноминутным дзадзэн» и нашли, что прн помощи задержки дыхания мы способны контролировать возникающие в мозгу мысли. Этот контроль и подавление мысли возникли благодаря наличию противоположно направленного напряжения в брюшных мускулах и диафрагме. На основании опыта дзадзэн мы не можем не прийти к выводу, что, поддерживая состояние напряженности в брюшных дыхательных мускулах, мы оказываемся в состоянии контролировать процессы, происходящие в мозгу. Даже те люди, которые ничего не знают о дзадзэн, направляют живот и останавливают дыхание, когда пытаются выдержать леденящий холод, терпят боль, преодолевают печаль и гнев. Следствием этого является возникновение так называемой «духовной силы». Далее, брюшные мускулы можно считать своеобразным руководителем мышечных движений всего тела. Когда вы заняты тяжелым ручным трудом, скажем, поднимаете тяжести или работаете кузнечным молотом, невозможно привести в действие мускулы всего остального тела, не сжав при этом брюшные мускулы, Даже при поднятии руки или движении ногой вы напрягаете брюшную мускулатуру. Черкните пером или вденьте нить в иглу, и вы обнаружите напряжение в диафрагме. Без совместной работы дыхательных мышц вы не сможете двинуть ни одной частью тела, не сможете обратить ни на что пристального внимания не сможете по-настоящему произвести ни одно умственное действие. Нельзя сказать, что мы преувеличиваем значение данного факта, ибо он имеет огромнейшую важность, но до настоящего времени как-то оставался незамеченным.

Во время дзадзэн выдох опускается ниже горизонта дыхания, и именно в этой фазе имеет место наибольшее усилие. Как раз такой вьщох ниже линии горизонта является принципиально действенным средством, вызывающим самадхи, потому что в этом самом месте диафрагма и брюшные мышцы сильнее всего прбтиводействуют друг другу.
Важно отметить, что это противодействие между диафрагмой и брюшными мышцами не следует применять, пока в легких находится большое количество воздуха, ибо такой прием вызовет удушье и чувство давления в груди. Сначала следует дать возможность некоторому количеству воздуха выйти из легких достаточно быстро, а затем вы можете начать более медленно выдыхать оставшийся воздух.

Что касается метода вдоха, которым следует пользоваться при дзадзэн, мы полагаем, что его можно разделить на две фазы. В течение первой фазы, во время вдоха ниже линии горизонта, воздух выдыхается естественно и легко при помощи расслабления диафрагмы и брюшных мускулов; в то же самое время мы даем нижней части живота возможность выпятится вперед; таким образом мы производим брюшной вдох. В течение второй фазы, выше горизонта, вдох продолжается благодаря сокращению, диафрагмы, и при этом желательно еще раз напрячь брюшные мускулы, чтобы еще дальше выпятить живот, т.е. выполнить активный брюшной вдох. Пожалуй, такой метод покажется несколько усложненным, но на практике он выполняется весьма естественно и легко.

Что касается выдоха выше дыхательного горизонта, он совершается естественно, и практикующий избегает отрицательного напряжения. Ближе к горизонту и ниже его линии вы можете начать сжатие диафрагмы.
Материал данной главы составляет то, что мы считаем существенными общими принципами дыхания во время дзадзэн. Конечно, если у вас есть опыт в практике дзадззн и вам не нравится предложенный здесь метод, вы можете не обращать на него внимания. Однако по мере развития вашей практики, вы, по всей вероятности, убедитесь в его ценности.

СЧЕТ ДЫХАНИЙ

Счет дыханий: Обыкновенно практика дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счета.
1. Считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счете в уме, напрягая голосовые связки, но не издавая ни звука.
2. Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть выдохи совершаются без счета.
3. Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета.
Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха.

Практика второго метода представляет собой следующую процедуру: мы говорим «один-н-н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносим «два-а-а» снова с удлиненным выдохом. С каждым счетом выдох естественно опускается ниже горизонта дыхания. После этого вы продолжаете практику, говоря «три-и-и, четыре-е-е, пять» и так далее до десяти. Но в середине счета вам может неожиданно прийти в голову какая-то другая идея и вы обнаружите, что на некоторое время углубились в эту мысль; однако вы скоро возвращаетесь к самому себе н снова начинаете счет, ио теперь вы обнаруживаете, что забыли, где остановились. Вам приходится вернуться к началу, так чтобы вновь приступить к счету с единицы.

Третий метод представляет собой тренировку вдоха. В этом случае самое важное - выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом. Здесь вы обнаружите ценность описанного иамн выше двухфазного дыхания, в котором каждая фаза сопровождается новым усилием в животе. Если вы попробуете делать вдох в течение одной фазы, напряжение поднимется к груди и произойдет затруднение дыхания, прежде чем вы это осознаете. Двухфазовый вдох весьма полезен для продолжения брюшного дыхания даже при обычном переменном дыхании, которое целиком производится выше дыхательного горизонта.

Положительное и абсолютное самадхи.

Обыкновенно люди связывают термин «еамадхи» с нирваной, когда деятельность сознания почти остановлена. Однако самадхи, достигаемое во время счета дыханий, заключает в себе весьма определенное действие сознания. Это активный самадхи, и мы назовем его положительным самадхи, чтобы отличить от другого вида, который назовем абсолютным. Мы не называем его отрицательным, поскольку абсолютное самадхи составляет основу всей деятельности дзэн, а также и потому, что оно приводит нас к переживанию чистого существования.

Вступить в безмолвие абсолютного самадхи - значит сбросить с себя то, что мы называем привычным сознанием, то, что называется «перевернутой, обманчивой мыслью». Действуя таким образом, мы очищаем тело и ум. Затем, выходя (или возвращаясь) в мир действительной жизни и обыденной деятельности сознания, мы наслаждаемся положительным самадхи и свободой ума в сложных ситуациях; это и есть действительное освобождение.

И еще одно, последнее слово по поводу счета дыханий. Если, достигнув существенного прогресса в дзадзэн, вы еще раз вернетесь к этой практике, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания. Но не надо начинающему в дзадзэн ожидать этого результата сразу. Поэтому учитель обыкновенно удовлетворен, если его ученик может освоить всего лишь элементы счета дыханий. Изучающие, которые практикуют дзадзэн в одиночестве, могут также время от времени обращаться к счету дыханий, даже несмотря на то, что они занимались упражнениями других видов.

Следование за дыханием.

Понимание дзэн заставляет людей смутно стремиться к абсолютному самадхи, даже если это стремление остается неосознанным. Когда вы будете практиковать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзэн. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием,. Им.захочется спокойно практиковать дзадзэн для того, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественно обратятся к практике следования за дыханием.

Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи, Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой. неправильный метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие выдохи. Ими пользуются многие ученики дзэн.

Все же, пользуясь такими умеренными выдохами, даже те лица, которые достигли значительного прогресса в дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей. Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид - те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй - это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа; «Вот, я вступаю в самадхи» или «Сегодня я действую неудачно». Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой.

Второй тип блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения, Но в конце концов ои обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме «му», вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится уже не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над «му», а это составляет предмет следующей главы.
В конце можно заметить, что, когда вы достигли зрелости в дзадзэн, следование за дыханием естественно приводит вас к сикан-тадза.

РАБОТА НАД «МУ»

«My» - это первый коан, который по традиции дается ученику дзэн. Мы можем разделить работу над «му» натри стадии.
Первая стадия. Когда вы сядете, чтобы начать практику, вы почти наверняка обнаружите, что ваш ум находится в состоянии похожем на кипящую воду: внутри вас поднимаются беспокойные импульсы, у дверей сознания толпятся блуждающие мысли, которые стремятся добиться выхода на сцену ума. Требуются строгие меры, чтобы держать все это в руках. Важно при этом остановить первую мысль. Если вы хоть раз случайно допустили вторжение посторонней мысли, следом за ней устремится бесконечная их цепь, и вы будете унесены их потоком, не в силах воспрепятствовать ему. Таким образом, вы должны с самого начала полностью закрыть вход блуждающим мыслям, и чем раньше вы их остановите, тем быстрее сможете вступить в самадхи - причем с минимальными затратами времени и энергии. Следовательно, первая стадия практики посвящена исключительно остановке блуждающих мыслей.

На этой стадий дыхание производится со слегка открытым ртом; воздух выводится наружу сквозь тесную щель между губами. Эта практика придает мышцам, производящим выдох, гораздо большее напряжение, чем при дыхании через ноздри; такой прием эффективно контролирует блуждающие мысли. Во время подобного дыхания мы повторяем в уме: «му... му... му». Вы обнаружите, что в начале каждой новой^фазы произнесения «му» в тандэне создается новое напряжение. Живот постепенно втягивается, но вы не должны допускать, чтобы его нижняя часть оказалась полностью втянутой. Выдыхайте воздух, пока резервный объем почти исчерпан. Затем выпячивайте низ живота и начинайте вдох, пользуясь нижним отделом живота.

После такого глубокого выдоха вам будет нужно восстановить запас воздуха, так что сразу после него естественно последуют несколько коротких дыханий в пределах нормального дыхательного объема, как это было описано выше и изображено иа фигуре 19. При этом восстановительном дыхании вдох и выдох производятся в две или в три фазы (фиг. 20). Когда дыхательный объем восстановлен, возможен другой долгий выдох. После того, как вы повторите эту процедуру два или три раза, вы увидите, что нижний отдел вашего живота выпячивается с такой силой, какой вы никогда во время обычного дыхания не ощущали. Иными словами, в тандэне образуется сильное давление; можно сказать, что оно дает вам особое чувство, как будто вы сидите на троне над всем сущим. Когда вы достигните зрелости в дзэн, вам будет достаточно повторить такую, процедуру два или три раза, но при желании можно повторить ее несколько раз.

На этой стадии глаза можно держать или открытыми, или закрытыми. Изучающие, которым трудно контролировать свои мысли, могут с пользой для себя пристально глядеть на какую-нибудь точку на полу или на стене прямо перед собой, как бы уставившись на какого-то врага. Далее мы рассмотрим,.каким образом сосредоточенное зрительное внимание, поддерживаемое напряжением глазных мускулов, пробуждает способность четкого контроля над блуждающими мыслями; в равной мере ее пробуждает и сжатие дыхательных мускулов.

На этой стадии вы можете по желанию работать над счетом дыханий вместо повторения «му». Многие учителя дзэн рекомендуют счет дыханий в качестве наиболее действенного способа остановки блуждающих мыслей в начале практики. Я полагаю, что причина' этого заключается в следующем. Когда мы, например, очень медленно говорим «о-дин-н-н», мы склонны к тому, чтобы делить это слово на отдельные звуки, и тогда, переходя от одного звука к следующему, придаем новый импульс сокращению дыхательных мышц. Это видно еще лучше, если мы считаем по-японски, потому что в японском языке соответствующие числительные многосложны: «Хитроцу», «Мицу» и т.д. Это весьма естественный процесс, и нам ие приходится беспокоиться о возобновлении напряжения, как это может случится, если мы просто произносим «му». Вообще же, если на этой стадии вы захотите считать дыхания, вам нет необходимости считать до десяти. Можно просто говорить «один-н-н» или считать до трех и начинать сначала.

Все это может казаться довольно сложным делом, но фактически практика очень проста. Что бы вы не решили говорить на данной стадии, нужно при этом производить усиленный выдох и держать его как можно дольше. Если вы обратите внимание на то, чтобы не ослаблять напряжение в нижней части живота, все другие манипуляции будут естественно следовать друг за другом. Даже я, пропагандируя этот метод, не мог вспомнить все его детали, и мне пришлось самому повторить его сию минуту, чтобы записать последовательность событий. У некоторых людей может выработаться и несколько видоизмененный метод в зависимости от их конституции и степени зрелости. Он также будет верным. Я сам не всегда следую только что написанной процедуре во всех деталях; то же самое относится и к процедурам, описанным в других местах книги. В конце концов практика дзадзэн должна быть изобретена каждым человеком для себя. Однако если мы будем знать кое-что из опыта других людей, которые приобрели знания раньше, это избавит нас в нашей практике от ненужных проб и ошибок.

Сэкида Кацуки – Практика Дзен




«Когда завершено принятие позы, сделайте один раз «канки». Слово «кан-ки» объясняется как выдох через рот, в начале сиденья в дзадзэн Догэн делал один выдох через рот. Возможно, для зрелого мастера дзэн достаточно одного такого выдоха, а для людей на более ранней стадии тренировки может оказаться желательным большее число выдохов.

„ Вторая стадия. Первая стадия предназначена для остановки блуждающих мыслей, и метод дыхания является энергичным, даже жестким. Звук вашего дыхания может даже оказаться слышным. Когда вы несколько раз выполнили дыхание первой стадии, вы обнаружите в нижней части своего живота состояние, аналогичное тому, которое называют «безграничным пространством земли». Кажется, будто .бы низ вашего живота стал твердым и прочным и увеличился до размеров всей земли. Затем, не меняя этого состояния, вы начинаете дышать по методу второй стадии.
На этой стадии рот закрыт, а язык крепко прижат к небу верхней челюсти. Вы дышите через ноздри. Не рекомендуется постоянно выполнять дзадзэн с открытым ртом, и причина, по которой вы делали это на первой стадии, заключалась в том, что когда вы с усилием производите выдох через почти закрытый рот, вы создаете сильнейшее давление в нижнем отделе живота. На этой первой стадии вы держите рот приоткрытым и как бы говорите в уме что-то похожее более на «ху», чем на «му». На второй стадии, когда рот закрыт, слово «му» будет естественно, хотя и беззвучно, сопровождать сам выдох.

Так вот, «му» означает «ничто», и это - первый коан дзэн. Вы можете предположить, что когда вы сидите и повторяете «му», вы исследуете смысл пустоты. Но это совершенно неверно. Правда, учитель, который велел вам работать над «му», может повторно спросить вас: «Что такое «му»? Покажите мне «му»!» и так далее; однако он не требует от вас, чтобы вы погружались в концептуальные спекуляции. Ему хочется, чтобы вы пережили «му». А для этого, говоря технически, вам нужно принять «му» просто, как ваше собственное дыхание, и не думать ни о чем другом. Продолжайте только напряженно повторять «му», и когда ваша практика будет успешна, вы однажды, совершенно без всяких философских спекуляций, придете к пониманию того, что ответ уже дан - и вы хлопнете в ладоши и разразитесь оглушительным смехом

Итак, вначале просто продолжайте повторять «му». Говорите «му» в уме, держа голосовые связки в состоянии повторения «му». Такое использование голосовых связок представляет собой наиболее эффективный способ укрепления вашего тандэна. По мере того, как вы будете идти вперед, вы можете обнаружить, что «му» понемногу переходит в «у...» или даже в «н...». Это естественное следствие практики, и все'находится в полном порядке, поскольку эти звуки легче произносить с языком, прижатым к небу.

«Бамбуковый» метод выдоха.

Метод состоит в том, чтобы повторять одним дыханием «му ... му ... му» или «му-у» вместе с прерывистым и волнообразным выдохом. Для выдоха этого типа мы подобрали название «бамбуковый метод», потому что совершенно так же, как ствол бамбука имеет соединения и узлы, следующие друг за другом, так и выдох то и дело приостанавливается на короткое время, создавая небольшие паузы.
Если вы захотите испытать этот метод, поступайте так, как будто бы вы снова и снова толкаете закрытую дверь, которая не открывается, повторяя при этом: «му». Затем, спустя некоторое время, более или менее установится ваш собственный способ выполнения этой методики. Сама методика, несомненно, претерпит некоторые изменения по мере прогрессировать вашей практики, и наконец вы обнаружите, что выработали свой собственный стиль.
Когда мы употребляем слово «волнообразный», это означает особый способ выдоха: мы выдыхаем непрерывно, но периодически увеличивая усилия. С другой стороны, «прерывистый» предполагает довольно длительные промежутки между выдохами. Когда самадхи практикующего станет более глубоким, выдох может как бы совсем остановиться на долгое время. Дыхание лишь случайно прерывается слабыми выдохами воздуха и почти незаметными вдохами, Такие вариации дыхания появляются спонтанно в соответствии со степенью развития самадхи практикующего. Но при любом из этих способов дыхания мы обыкновенно спускаемся глубоко в резервный объем.

Зачем нам практиковать дыхание подобного рода? Ответим еще раз; 1) чтобы наполнить энергией тандэн; 2) чтобы посылать повторные стимулы из тандэна в мозговой центр бодрствования; благодаря этому, как мы уже говорили, возникают препятствия появлению мыслей и вызывается абсолютное самадхи. Сознание по самой природе своей устроено таким образом, чтобы человек о чем-то думал, а если оно предоставлено самому себе, оно погружается в. грезы. Эти блуждающие мысли вполне естественны, но если ум человека занят ими, он неспособен вступать в самадхи. «Бамбуковый» метод выдоха - не более чем прием для контролирования блуждающих мыслей. Любой человек, практиковавший дзадзэн, знает, как трудно контролировать блуждающие мысли. Мы полагаем, что если вы воспользуетесь только что описанной методикой, вы найдете, что взять их под контроль оказывается несколько легче.

Мы уже провели аналогию между прерывистым выдохом и повторными сильными толчками, которыми мы хотим открыть трудно поддающуюся дверь. Такие толчки бывают успешнее твердого и непрерывного нажима. Можно провести и другую аналогию - с перетягиванием каната, где тяга рывками оказывается гораздо более эффективной, нежели непрерывная. Можно провести и еще одну аналогию - с живописью. Когда японский живописец пишет ствол бамбука, он опускает кисть на бумагу и ведет ее вверх на несколько дюймов, затем он останавливается, слегка отрывает кисть от бумаги и начинает новую линию, чуть выше предыдущей, и снова проводит кисть на несколько дюймов вверх. Маленькое пространство между линиями изображает узлы бамбука. Этот процесс нанесения мазков с остановками и повторными мазками, направленными вверх, продолжается до тех пор, Пока бамбук не будет выписан во всю длину. Художник выполняет каждую такую операцию на одном выдохе. Во время паузы останавливается и его дыхание, при всяком новом мазке маленькой порции воздуха удается выйти из легких наружу. Таким образом, произведение живописи изображает не только ствол бамбука, но и каждую фазу выдоха художника. Такая картина не допускает исправлений, она воспроизводит духовную силу художника в момент его работы. Этот образец выдоха во время изображения бамбука представляет собой великолепную аналогию с прерывистым волнообразным выдохом, который мы рекомендовали для дзадзэн,. Мы должны вновь подчеркнуть, что нет необходимости пытаться следовать этому методу чересчур точно.


Новая стадия ума.

Действительно, в развитии вашего самадхи наступает такая стадия, когда вы можете даже призывать приход посторонних мыслей, а они не появляются. После повторного прохождения через подобное переживание я пытался установить, что я делал для достижения этой стадии. И наконец я понял, что перед самым наступлением ее я как бы подстраивался к своему прерывистому выдоху, как бы проталкивался вперед, дюйм за дюймом, как ползет раненый солдат, цепляясь за землю. И я воскликнул: «О, это цепляние дюйм за дюймом!» С того времени я обратил особое внимание на использование этого метода дыхания и к своему изумлению обнаружил, что эффект оказывается немедленным и глубоким. Это спасло меня от прежней борьбы с блуждающими мыслями, и я обнаружил, что способен довольно четко подойти к абсолютному самадхи. Конечно, было еще много успехов и неудач, но путь был проложен. Теперь я могу ясно видеть ту дорогу, по которой карабкался, как если бы я смотрел на фотографию Альп с воздуха. Как же мне не рассказать вам об этом?!
Чувство отключенное. Когда вы сидите в позе для дзадзэн и ваши выдохи спускаются ниже горизонта дыхания, вполне естественно начинает устанавливаться 'новое ощущение - назовем его чувством отключенности. Ибо теперь вы в своей психической жизни, так сказать, опускаетесь в беззвучные глубины моря. Кроме тандэна, все части нашего тела расслаблены и неподвижны. Благодаря этому возникает чувство отключенности.
. Это ощущение отличается от любого обычного повседневного ощущения. Оно похоже на некоторое разлитое внутреннее и наружное давление, немного болезненное и охватывающее все тело. Мы чувствуем себя как бы закованными в тяжелые доспехи. По мере углубления самадхи это давление становится более сильным. На самом деле, вероятно; это ощущение очень слабо и незначительно, но совершенно так же, как звук ореха, падающего среди ночи в самом сердце гор, отдается эхом по всем вершинам, так и давление кажется сильным, поскольку все прочие ощущения минимальны. Существуют особые фазы дзэн для описания подобного состояния по мере его развития. Вот одна из них: «стальные берега протянулись на миллионы миль». Другая: «серебряные горы и железные скалы». Это особого рода духовная сила, которая становится духовной силой власти над собой.

Однако по мере дальнейшего углубления самадхи все эти ощущения бодрствования, большой духовной силы, довольно болезненного давления во всем теле - все они угасают; и тогда проявляется подлинное чувство отключенности. В самом деле это как бы отпадение тела и ума; здесь что-то существует - это верно, но нельзя сказать, что это такое.
Возможно, кто-то скажет: «Я в точности следовал вашим указаниям, но не получил описываемого вами результата». «Практика!» - вот мой ответ. Можно практиковать дзадзэн двадцать, тридцать, даже пятьдесят лет, переживая неудачи и разочарования; но каждое падение, каждое поражение, каждый период отчаянья в действительности представляет собой скорее приобретение, нежели потерю. Всякий опыт следует рассматривать как часть своего актива.

Глаза и зрительное внимание. Глаза играют очень важную роль в практике дзадзэн и осуществлении самадхи. лично я всегда практикую дзадзэн с закрытыми глазами. На основании собственного опыта я считаю, что когда глаза открыты, ум оказывается естественно направленным вовне. Если же я хочу направить свое внимание внутрь, я должен совершить преднамеренное усилие, чтобы исключить зрительные ощущения, получаемые посредством глаз. Закрытые глаза избавляют меня от трудностей н облегчают внутреннее внимание.
Внимание, направленное вовне, связано с положительным самадхи, а внутреннее внимание - с абсолютным самадхи. Верно, что с открытыми глазами можно помешать мышлению, но при этом нельзя помешать тому, чтобы глаза отражали внешние предметы, а потому возникновение ощущений становится неизбежным.

если вы воспользуетесь своим зрительным вниманием, чтобы заглянуть внутрь себя, точнее, заглянуть в тандэн, вы достигните состояния осознания самого своего существования. Вы также обнаружите, что прочно вступаете в абсолютное самадхи. Вас окутает глубокое безмолвие, как если бы вы опустились в глубину моря и в конце концов оказались на его дне.

Когда я закрываю глаза и направляю свое внимание внутрь, я сперва могу увидеть только тьму. Но вскоре мое зрительное внимание видит ярко освещенную внутреннюю сцену, и умственный взор прочно удерживается в самой глубокой части меня самого. Такое направление зрительного внимания внутрь всегда имеет склонность сопровождаться замедленным дыханием, равно как и телесным спокойствием. Эти три элемента - зрительное внимание, замедленное дыхание и телесное спокойствие - в конечном счете сливаются в единый акт сосредоточения, который составляет могучую силу, двигающую нас к абсолютному самадхи. Мы можем называть эту силу «волевой» или .«духовной».

В любых обстоятельствах, когда ваше зрительное внимание направлено на какую-то часть тела, там непременно проявляется телесное внимание. Оно подобно лучу света, брошенному туда в поисках какого-то важного объекта. На практике здесь зрительное внимание, телесное внимание и ум представляют собой одно целое.
Или опять-таки направьте зрительное внимание на руки и сконцентрируйтесь на них в своем воображении. Вы обнаружите, что ваше дыхание замедляется, тело становится более спокойным, чем прежде, а в коже развивается состояние слабого постоянного напряжения. Почти сразу же у вас, вероятно, возникает тонкое ощущение, напоминающее дрожь; оно появляется сначала на задней поверхности плечей и на тыльной стороне кистей, а затем медленно распространяется во всех направлениях. В то же время другая вибрация, также напоминающая дрожание, начнет сперва ощущаться вокруг ушей, затем распространится на щеки, лоб, горло и плечи. Ощущение дрожи сопровождается ясным чувством удовольствия, которое успокаивает тело и ум, Состояние внутренних -органов, кровообращение и другие психофизические стояния - все они появляются на коже. Вскоре дрожание стихает, а затем наступают мир и безмолвие, охватывающие тело и ум. Чувство отключенности, установившееся еще до того, как вы его осознали, имеет определенное родство с ощущением дрожи, и второе следует за первым.

Как начинающий, вы, может быть, не почувствуете всего этого немедленно, однако тот факт, что вы знаете о наличии подобных явлений, помогает вам приобрести способность довольно быстро вызывать их. Ощущение дрожи переживается более тренированными учениками гораздо реже: обыкновенно оно полностью отпадает, когда вы достигаете зрелости. Есть также некоторые люди, совсем не ощущающие дрожи, возможно, в силу своих конституциональных особенностей. Им нет нужды беспокоиться по этому поводу, поскольку дрожь не является необходимым условием вступления в самадхи, Но многие музыканты, поэты и художники знакомы с этим ощущением.

Способ Хакуина заключается в том, чтобы сосредоточить зрительное и телесное внимание: он предлагает вам вообразить, что у вас на голове стоит мягкая благовонная палочка, Она расплавляется и постепенно просачивается в лоб, щеки и горло, а затем в грудь, желудок, живот и ноги. Вскоре возникает чувство отключенности.
Когда вы достигаете сноровки во всех этих приемах, в вашем теле и уме остается некоторый рефлекс, так что, даже и не прибегая к ним, вы будете довольно легко вызывать чувство отключенности во время своей практики дзадзэн.
Если вы направите внимание не на ладони нли не на руки, а внутрь себя, точнее, в тандэн, вы обнаружите, что твердо смотрите внутрь собственного существования. Когда вы достигнете зрелости в такой практике, вы сможете войти в состояние абсолютного самадхи в течение/одного дыхания.
Некоторые ученики дзэн просто пользуются абстрактным вниманием, а-затем оказывается, что они подвержены наплыву посторонних мыслей, поскольку такое внимание быстро утомляется.

Еще раз: направляйте свое зрительное внимание на тандэн. Неожиданное ощущение тандэна станет явственным и наполнит весь ваш ум. Вы найдете, что твердо и прочно держите себя в руках и наблюдаете за собой. Затем ослабьте напряжение дыхательных мускулов, переведите оттуда зрительное внимание, и вы будете просто абстрактно размышлять о тандэне, причем обнаружится, что ваше сосредоточение оказалось резко ослабленным.

Третья стадия. На этой стадии периоды, когда дыхание почти остановлено, становятся все более продолжительными, а дыхание делается все более поверхностным и незаметным, и вскоре наступает такой момент, когда вам будет казаться, что никаких дыхательных движений нет вообще. Вы не прилагаете усилий, чтобы остановить дыхание. Вы производите все манипуляции животом, и выдох совершается главным образом благодаря редким движениям диафрагмы. Даже до того, как он истощится, проходит порядочное время - сорок^ пятьдесят, шестьдесят секунд и даже больше. А затем в свою очередь самопроизвольно произойдет вдох.

На этой стадии уже начинается самадхи. Вы делаете только одно - смотрите внутрь тандэна с неразделимым вниманием. Хотя при этом не возникает никаких мыслей, кажется, что ум освещается ярким сиянием. Вернее, сам ум испускает сияние. Однако, может быть, правильнее, не пользуясь понятием света, сказать, что все погрузилось во тьму. Пожалуй, полезной окажется следующая аналогия: представьте себе, что вы вошли в пещеру, где горит маленькая электрическая лампочка. Вы не в состоянии что-то увидеть, но по мере того, как ваши глаза привыкают к темноте, свет лампы становится ярче. И даже несмотря на то, что вы находитесь в пещере, вы чувствуете, что вокруг вас в безграничном пространстве раскинулась вся вселенная. Повсюду покой и безмолвие. Странным образом у вас в уме не движется ни одна мысль. Это метафора, однако она может помочь вам до некоторой степени представить себе то состояние, в котором не появляется ни одна мысль, а ум озарен ярким светом. Похоже на то, как если бы вы спали и в то же время полностью бодрствовали, Не то, чтобы какой-то Свет озарил ум, а дело в том, что ум озаряет самого себя. Нет ничего, что нужно найти, нет никакого другого мира, нет ничего другого, нет себя, нет времени. Есть только едва уловимое существование, описать которое невозможно.

Вернемся еще раз к дыханию. Вы можете спросить: не бамбуковый ли метод используется на третьей стадии? Да, хотя дыхание происходит без какого-либо ясно определяемого образца. Как я сказал, теперь дыхание почти остановлено, и воздух может выходить лишь изредка, небольшими порциями. При каждом вдохе совершается, изменение в напряженности дыхательных мышц, хотя н весьма незначительное; импульс передается в мозг и так далее. Все успокоилось. Если на этой стадии перестать говорить «му» и вступить в состояние, когда практикующий только следит за тандэном и сохраняет над ним .контроль, его практику можно назвать «спикан-тадза». Это не состояние сидения с рассеянным умом, а состояние бодрствования.

Выше я сказал, что когда вы начинаете говорить «му», предполагается, что при этом вы не будете стараться думать о значении этого слова, а просто сочтете его звуком своего дыхания. Повторяю: когда вы хоть раз придете к некоторому переживанию самадхи, вы обнаружите, что смысл «му» давно поджидает вас.
Предостережение. Совет не думать о «му» сознательно имеет большое значение и весьма важен. Повторять «му» при помощи головы - это совсем не то, что ввести его в низ живота…….он занят одновременно двумя вещами: одна состоит в том, что он работает над «му» своей головой, другая в том, что он наблюдает за движением дыхательных мышц и сокращением нижней части живота. Открытие этой ошибки было для него чрезвычайно существенным. И вот, если вы захотите практиковать положительное са-мадхн, вам действительно надо будет работать над «му», пользуясь головой и спрашивая: что такое «му»? Но если вы захотите практиковать абсолютное самадхи, вы должны будете наблюдать за движениями и сокращениями дыхательных мышц, вернее стать ими.

Практикуя положительное самадхн, благодаря работе над «му», изучающий часто достигает так называемого кэнсе раньше, чем при помощи практики абсолютного самадхи, которое представляет собой фундаментальную часть практики дзен. В конце концов, необходимо освоить оба вида самадхи. Но здесь для нас важно последнее из них. Я пойду так далеко, что скажу: вам не следует стремиться к так называемому кэисе. В достижении абсолютного самадхи уже заключено подлинное кэнсе.

Некоторые люди жалуются, что, когда онн работают над «му», в центре лба между глазами, к их великому неудобству, появляется некоторое болезненное ощущение. Это одно из последствий того обстоятельства, что внимание не сосредоточено на тандэне. Они согласны с тем, что духовная сила расположена в тандэне, однако по привычке чувствуют, что ум располагается между бровями или в горле, так что бессознательно сосредотачивают там свое внимание. Такое сосредоточенное внимание часто вызывает боль, точно так же, как вызывает ее солнечный луч, собранный линзой в одну точку. Если образовалась такая привычка, даже простая мысль о лбе вызывает там боль; даже если человек полагает, что не будет думать об этом месте, сама такая мысль доказывает, что изучающий все же о нем думает. Нужно разрушить эту бессознательную привычку, направив внимание непосредственно на тандэн.

Наконец, мы можем завершить несколькими дальнейшими замечаниями о вдохе. Во-первых, более короткие дыхания, которые следуют за глубоким и долгим выдохом, также весьма полезны и способствуют наступлению самадхи. При этих дыханиях воздух необходимо вдыхать в две. фазы, а выдыхать также в две или более фазы. Возможно, вы ощутите непреодолимую'потребность быстро восстановить дыхание, так что начнете хватать воздух грудью. Если это произойдет, имейте минутку терпенья и совершите вдох в две фазы, сперва выдвигая вперед нижнюю часть живота. Сохраняйте напряжение как можно ниже, и вы избегнете судорожного дыхания. Во-вторых, в дополнение к этим коротким дыханиям вы изредка будете чувствовать, что почти невольно производите весьма естественный глубокий вдох грудью. /" Это происходит в силу физической необходимости и ие препятствует вашему самадхи; беспокоиться по этому поводу нет необходимости.


ТАНДЭН

напряжение мускулов тела имеет тесную связь с духовным состоянием человека и тандэн, который мы считаем как бы руководителем телесной мускулатуры, имеет первостепенную важность для практикующего дзэн: он связан с развитием сосредоточения, того, что можно назвать духовной энергией.
Предположите сперва, что мы пытаемся взглянуть внутрь себя - поразмыслить о себе и уловить свой ум. нужно самому произвести такой эксперимент. Когда вы пробуете сделать это, вы испытываете недоумение по поводу того, где можно найти ум. Может быть, вы обратите внимание на внутренность головы, но здесь вы не найдете ответа. Или, возможно, вы станете вглядываться внутрь груди, в область сердца; опять-таки из этого ничего не выйдет, даже если вы услышите, как оно бьется. Наверное, вы так и не сумеете локализовать свой ум; однако если вы будете полны решимости и энергично продолжите это самонаблюдение, вы в конце концов увидите, что ваше, дыхание приостанавливается; и тогда вы впервые ощутите, что внутри вас возникает нечто духовное. Когда вы начали останавливать дыхание, в вашем тандэне неизбежно развивалось напряжение, которое и привлекло ваше внимание; и как раз тогда, когда вы вглядывались в свой тандэн, напряжение вашего ума становилось очевидным.

Приписывая такую важность тандэну, мы не подвергаем сомнению то обстоятельство, что мыслит именно мозг, что он планирует, дает приказания, но распоряжения мозга выполняют прежде всего брюшные мускулы вместе с диафрагмой. Если они не работают, никакая схема не будет реализована на практике. Когда дыхательные мускулы принимаются за работу, в действие вступает умственная (или духовная) сила. Эффект деятельности сообщается мозгу. Умственное действие осуществляется с помощью этого колебательного движения от мозга к мускулами от мускулов к мозгу. Тот же процесс имеет место и при выражении эмоций; смех, гнев и печаль не в состоянии проявиться без сокращения брюшных мускулов

Семьдесят пять лет назад была выдвинута теория эмоций Джеймса-Ланго, согласно которой «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... сначала между ними должны быть вставлены телесные проявления... Мы чувствуем печаль -потому что плачем, сердимся - потому что наносим удары, боимся - потому что дрожим.,.» Итак, мы не смеемся, потому что нам смешно, а нам смешно, потому что мы смеемся. без содействия тела не может быть, осуществлено никакое психическое действие. Очевидно, человек смеется, сердится, плачет, совершает волевые действия своей физической энергией.

На практике мы приостанавливаем блуждающие мысли при помощи контроля над дыханием; благодаря этому методу нам удается вступить в самадхи. Сначала ум приказывает телу принять определенную позу и дышать определенным способом. Однако роль ума на этом и кончается; а потом объем мышления, протекающего внутри мозга, контролируется действием дыхательных мышц. Голова знает или узнает, что она не в состоянии управлять собой; поэтому она обходит проблему и обращается к сокращению дыхательных мускулов: таким образом она ухитряется контролировать свою работу. мой собственный опыт в дзадзэн говорит мне, что для обыкновенного человека абсолютно невозможно контролировать свои мысли без принятия правильной позы и сообщения соответствующего напряжения дыхательным мускулам живота. Искусство дыхания дзадзэн заключается в том, чтобы поддерживать это напряжение. Далее, когда дыхательные мускулы находятся в состоянии сокращения, тогда и мускулатура всего тела держится в состоянии напряжения, так что тандэн оказывается вожаком мускулов во всем организме.

В решающие моменты дыхание непроизвольно останавливается. Это известно цирковому артисту, атлету, гончару, который бросает глину на колесо; знает это и картограф, который бессознательно задерживает дыхание, когда хочет провести тонкую и аккуратную линию. Во время чайной церемонии, в театре «но», в дзюдо и кэндо тандэн берет на себя руководство движениями тела. Мы уже писали, как художник и каллиграф почти останавливают дыхание, когда проводят серию линий, как они всякий раз, подходя к важному пункту, сообщают новое напряжение дыхательным мускулам. На самом деле они практикуют то, что мы называем прерывистым, или бамбуковым, выдохом. В таком дыхании проявляется высокий темп духовной активности.
Итак, мы утверждаем; что контролируемое дыхание порождает духовную силу, что внимание, которое на деле представляет собой духовную силу, никогда не может проявиться без напряжения в тандэне.

«Ки» буквально означает «дыхание», которое включает в себя как вдох, «кюкн», так и выдох, «коки». «Аи» буквально означает приспосабливаться. Когда «ки» и «аи» сочетаются в одном слове «киай», его значение передает большую психическую и физическую силу, которая может быть освобождена вместе с коротким выдохом. Напряженность «киаи» определяется степенью напряжения дыхательных мышц. Короче говоря, все зависит от напряжения в тандэне, Максимальное напряжение дыхательных мускулов длится лишь мгновенье, и выбор этого момента крайне важен; в свою очередь он зависит от развития напряженности в животе. Малейшая ошибка все меняет, потому что борец не может в нужный момент полностью собрать свои силы. Следовательно, он должен находиться в состояний наивысшего внимания, чтобы бросить против соперника всю свою мощь, когда она достигнет максимального уровня. В то мгновенье, когда борцы сумо бросаются вперед, величайшая духовная энергия и сосредоточенность, подобно вспышке молнии, проявляется перед глазами зрителей. В этом как раз и заключается очарование сумо. В сравнении с искусством сумо и цирковых атлетов дзадзэн - просто детская игра.

После четырех или пяти повторений вы почувствуете, что вам необходимо сделать остановку и вдохнуть воздух. Если вы вдохнете его одним движением, развившееся напряжение перейдет в значительное расслабление; но если вы сперва сделаете короткий вдох при помощи выпячивания нижней части живота, а затем продолжите его, расширяя и верхнюю стенку живота (т.е. вдыхания в две фазы, как описано нами ранее), вы сможете сохранить значительную часть напряжения. Продолжать такое напряженное усилие в течение двадцати или тридцати минут - это уже вполне аскетическая практика. Но когда вы дойдете до конца этого накладываемого на себя мучения, вы неожиданно обнаружите в своем животе особого рода силу, физическую и духовную, какой, возможно, никогда раньше не ощущали. Вы увидите, что восседаете на подушке, как властелин. Это произойдет только потому, что ваш тандэн наполнится жизненной силой.

Голова бессильна - она может только давать указания и распоряжения о том, чтобы смотреть в тандэн. Само же действие созерцания поддерживается усилиями тандэна, и именно усилие тандэна вызывает к жизни серебряные горы и железные скалы. Когда мы обнаруживаем, что стоим перед ними, мы чувствуем, как будто бы они высятся как нечто высшее. Фактически же они суть не что иное, как мы сами; и когда приходит время, мы постигаем, что сами стоим на . этих серебряных горах и железных скалах. Когда в своем воображении я бросался на стену, стена эта и была серебряными горами и железными скалами. В конце я и сам стал ими. Я - властелин, я нахожусь между небесами и землей; я пребываю на троне существования. Это торжественное чувство припйго от силы тандэна.
Тандэн приобрел такую духовную ценность потому, что он составляет часть колебательного круговорота, а другим главным компонентом этого круговорота является мозг. Как мы уже указывали, мозг оснащен энергией, достаточной лишь для того, чтобы оперировать щитом управления, куда приходят импульсы. Этим объясняется, почему мозг не в состоянии поддерживать волевое внимание дольше, нем несколько секунд. Чтобы контролировать мышление, ему необходимо получить новую энергию, новые стимулы от тела, в частности от напряжения дыхательных мышц.

Уильям Джеймс был совершенно прав, когда писал, что «одно психическое состояние не вызывается немедленно другим... словно между ними должны быть вставлены телесные проявления». Мозг знает это благодаря долгому опыту. Фактически он не умеет справляться с блуждающими мыслями, если к нему на помощь не придут дыхательные мускулы. Невероятно, что на этот очевидный факт до сих-пор не обратили внимания. Тандэн не имеет никаких сознательных функций, однако он действует как одни конец духовного круговорота мозга и приобретает духовную ценность. Слова «брюшные мышцы» и «диафрагма» могут показаться лишенными духовности, слово же «тандэн» должным образом наполнено духовным значением. На основании собственного эмпирического опыта мы можем подтвердить реальность духовной силы тандэна,

САМАДХИ

Четыре категории самадхи Риндзая Дззндзи составляют следующий порядок:
1) Исчез человек, остались обстоятельства;
2) Исчезли обстоятельства, остался человек;
3) Нет ни человека, ни обстоятельств;
4) Есть человек, есть обстоятельства.

Первая категория:
Мы переживаем самадхи этого типа, когда даже протягиваем руку, чтобы открыть дверь, садимся или делаем шаг вперед. Фактически мы ежесекундно поглощены тем, что в этот момент делаем и о чем думаем. мы почти всегда в большей или меньшей степени переживаем состояние, так сказать мгновенного самадхи. Когда мы находимся в самадхи подобного рода, мы совсем забываем о себе, Мы не осознаем своего поведения, своих эмоций или своего мышления. Внутреннее «Я» забыто, и все наше внимание занято внешними обстоятельствами..Можно сформулировать это положение и по-иному: отсутствует внутреннее внимание, а внешнее оказывается преобладающим.

Вторая категория «Исчезли обстоятельства, остался человек».
Она означает внутреннее внимание. Когда мы работаем над «му» или практикуем сикан-тадза, когда мы заняты внутренним сосредоточением, развивается самадхи, при котором некоторая самоуправляющаяся духовная сила господствует над умом. Эта духовная сила - наивысшая энергия, которой мы располагаем в самой глубокой части нашего существования. Мы не всматриваемся в нее, потому что субъективность не отражает себя, точно так же, как не видит самого себя глаз, а мы сами и являемся этой высочайшей энергией. Она содержит в себе все источники эмоции и рассудочной способности, и это тот факт, который мы прямо постигаем в самадхи.
Риндзай Дзэндзи называет эту конечную вещь «человеком». Когда «человек» господствует внутри нас в состоянии глубокого самадхи, обстоятельства оказываются забытыми. Не возникает никаких внешних забот. Это состояние ума - «исчезли обстоятельства, остался человек» - есть внутреннее самадхи; как раз его мы называем абсолютным самадхн, потому что оно создает основу всей практики дзадзэн. Оно представляет собой противоположность самадхи внешней направленности, описанному в первой категории, которое я называю положительным самадхи. Положительное самадхи есть самадхи в мире сознательной деятельности. Абсолютное самадхи - такое самадхи, которое превалирует над сознанием. Когда мы просто употребляем термин «самадхи» в самостоятельном значении, мы обычно имеем в виду это абсолютное самадхи.

КОАНЫ

Повторяйте эту фразу слог за слогом, слово за словом, произносите ее с полнейшим вниманием, подолгу останавливаясь на каждом слове. И всегда при перемене звука посылайте новое напряжение в дыхательные мускулы живота.
Когда слово или фраза удерживается некоторое время в уме, не смешиваясь с другими его ингредиентами, она как будто просачивается в каждую часть мозга. Хотя нервные импульсы в мозгу могут передаваться с, большой скоростью, все же им требуется определенный промежуток времени, чтобы распространиться в мозгу и пропитать его при повторных «подкреплениях», В дзэн существует весьма важный термин «нэн», который можно перевести словами «мысленный импульс». Пропитывание всего мозга нэн-мыслью производит удивительное действие. При нашем обычном быстром чтении в нормальных условиях не происходит ничего похожего на такое пропитывание. Однако иногда бывает так, что вы читаете стихи поэта, который вызывает ваше особенное восхищение, или Библию, останавливаясь на каждом слове, располагая при этом достаточным временем для чтения. В таком случае вы, наверное, будете читать одно.слово за другим, тщательно и с глубоким проникновением в их смысл; и внезапно место, которое вы читаете, покажется вам насыщенным бесконечным смыслом, представится почти небесным. Каждый, кто когда-либо читал Библию с набожным и благочестивым настроением, должно быть, имел такое переживание. Мы называем чтение подобного рода «самадхи языка»; именно его мы должны добиться, повторяя коан дзэн, Нэн-мысль не перестает работать и тогда, когда она пропитала собой весь мозг. Хотя бы она даже покинула на время фокус сознания, ее деятельность в подспудных слоях психики продолжается и производит определенный эффект. Когда придет время, действие им порожденное, прорвется на план сознания и займет фокус внимания. Так называемое вдохновение является примером такого события. В действительности оно приходит не извне, а изнутри, представляя собой продукт перебродившей нэн-мысли.

Когда вы повторяете, как это описано выше: «Что такое моя первоначальная природа?», то рано или поздно эта первичная сущность внезапно выходит наружу и предстанет пред вами, проявившись во всем своем величии. Первоначальная природа - это чистое существование, которое уже наличествовало внутри нас по мере углубления вашего самадхи, и вот теперь оно выскочило в фокус сознания, но при этом кажется пришедшими извне.

Звук развалившейся кучи дров. Один монах неожиданно постиг свою первоначальную сущность, когда услышал звук обвалившейся кучи дров. В этом звуке он услышал падение всего -иллюзорных мыслей, привычных путей сознания, и этот распад дал возможность проявиться чистому существованию. Но фактически такое падение- произошло уже давно, во время абсолютного самадхи. Постижение было связано с тем, что монах впервые заметил этот факт, как будто бы распад имел место как раз в тот момент, когда он услышал звук рассыпавшейся кучи дров. Чистое существование, которое открылось вслед за падением, оказалось облеченным во вселенский масштаб, вместе с тем оно было и событием внутренней жизни монаха. В звуке падающих поленьев человек слышит грохот распадающейся вселенной. Монах услышал, как горы, долины, леса и все прочее летело вниз, в адскую обитель, с невероятным грохотом. Таковы рассказы о кэнсе. Кэнсе - это событие, происходящее в положительном самадхи, когда сознание находится в соприкосновении с высшим миром.
Чистое сознание — это такое сознание, когда человек одновременно смотрит и в глубину своей собственной природы, и во вселенскую природу. Оно может бить достигнуто только в том случае, если сознание освободилось от привычных путей мышления. Необходимое условие сознания, которое должно быть нами осуществлено, называется чистым сознанием. Чистое сознание и чистое существование - это фундаментальные понятия для рассмотрения дзэн с современной точки зрения.

Феноменолог Гуссерль говорит, что при помощи метода феноменологической редукции, когда приостанавливается всякая связанность «я» как личности, достигается чистый феномен. Идея приостановки всякой вовлеченности личности и «я» тесно совпадают с нашей точкой зрения о необходимости устранить привычный путь сознания.
Однако методы, предлагаемые для выполнения этого плана, совершенно различны. В дзадзэн мы добиваемся нужного результата не только благодаря простому изменению умственной позиции, но при помощи суровой дисциплины ума и тела, при помощи прохождения через абсолютное самадхи, где исчезают время, пространство и обманчивые мысли. Мы искореняем привычный образ сознания в интеллектуальной и эмоциональной.сфере, а за-v тем обнаруживаем проявление чистого сознания. Поэтому непременно должно существовать значительное различие между тем, что мы называем чистым сознанием, и чистым феноменом феноменологов.
Кэнсе при виде цветущего персика. Другой монах открыл свою первоначальную природу, когда увидел персиковое дерево в полном цвету. Несмотря на то, что многие люди, конечно, бывали тронуты видом цветущих персиков, это обыкновенно происходило в потоке рутинной деятельности сознания, а эта деятельность находится под влиянием давнишней привычки смотреть на вещи в контексте оборудования и закрывать глаза на чистоту объекта самого по себе. Напротив, в состоянии абсолютного самадхи эта привычка сознания отпадает и мы смотрим на внешний мир неза-туманенными глазами. Тогда мы обнаруживаем, что все в нем излучает сверкающий свет.

Это переживание возникло у монаха не случайно. Он долго был в состоянии абсолютного самадхи и нейтрализовал привычку сознания с последующим выявлением чистого существования. Но человек редко осознает свое собственное объективное переживание этого состояния. Однако, поскольку в природе оно имеет универсальный характер, оно проецируется на объекты внешнего мира, и монах неизбежно должен был когда-то осознать это.
Монах увидел чистое существование в его проекции на цветущий персик.
Звук камня, ударившегося о ствол бамбука. Еще один монах подметал подножие гробницы патриарха и, услышав звук камешка, который отскочил от метлы и ударился о ствол бамбука, постиг свою собственную природу. Переживание кэнсе очень часто ассоциируется со зрительными ощущениями и ощущениями прикосновения, а также с деятельностью других органов чувств. В своем чистом состоянии внешние чувства непосредственно познают собственное и чужое существование, и это - чистое познание. Однако их чистое состояние в нашей повседневной жизни обыкновенно оказывается запятнано, окрашено эгоцентрическими желаниями и взглядами, и тогда чистое познание становится недостижимым. Это очень просто: если преодолеть привычный способ сознания, все будет хорошо.

Монах считал себя никуда не годным созданием, но он развил в себе, сам того не сознавая, всеохватывающее «я». Кроме того, он ежедневно практиковал дзадзэн и знал по опыту абсолютное самадхи. Живя таким образом, он однажды был занят подметанием, и вдруг камешек неожиданно ударился о ствол бамбука, раздался чистый, звенящий звук. Камешек был живым, и ствол бамбука был живым, равно как и сам звук. Формы, цвета - справа и слева, повсюду - оказались наполненными существованием, и монах услышал голос самого существования.

Случившееся произошло, ушедшее ушло. Если только понять этот факт, нет причин для страдания. Но для того, чтобы суметь принимать дело таким образом, требуется долгий период практики дзэн; в которой изучающий достигает абсолютного самадхи, когда останавливается деятельность сознания и проявляется чистое существование. А в чистом существовании нет никаких проблем жизни и смерти. Этот монах ясно увидел чистое существование в самой конкретной форме в тот момент, когда вышел из самадхи. И он пропел:
О ты, стоящее предо мною
Мое вечное Я!
Едва я впервые увидел свет.
Ты стало моей тайной любовью.

Канна
Работа над коаном в дзадзэн называется «канна», «Кан» означает «рассматривать», «на» - «предмет». Итак, этот термин значит «всматриваться в предмет»; действительно, во время практики мы повторяем каждое слово с наивысшим вниманием, держимся за него возможно более упорно. Это составляет «самадхи языка». Например, фразу «восточная вершина все бежит по воде» можно повторять следующим образом: «вос-точ-ная-вер-ши-на-все-бе-жит-по-во-де». Пусть каждое слово проникает в вашу голову, затратьте на повторение некоторое время, и тогда это загадочное изречение станет чудесным и приведет вас в особое состояние реальности, находящейся в постоянной текучести.

Если человек сумеет экзистенционально понять собственные действия, он сумеет понять и ответ Касана. Что мы подразумеваем под словом «экзистенционально»? Это значит просто то, что вы не теряете разума, иными словами не оказываетесь сбитым с толку концептуальным мышлением. Когда вы бьете в барабан или зажигаете спичку и от нее загорается свеча, если вы делаете это в состоянии подлинного положительного самадхи, в этот момент вы постигаете свое существование. Вы можете склоняться перед изображениями Будды, и вы при этом не поклоняетесь идолу.

Когда тащишь камни, носишь землю,
Употребляй духовную силу лука весом в тысячу тонн,
Скажу тебе: сладкое - сладко, А горькое - горько!

Однажды он катал три деревянных шара перед глазами учеников. Каков смысл этого действия? Движение! Тащить камни, носить землю -это также движение. И когда Касан бьет в барабан, это тоже будет движением. Сладкое сладко, а горькое - горько. Сладкое обладает абсолютной сладостью, горькое - абсолютной горечью; вы можете узнать существование, только непосредственно ощутив его, а не косвенным путем, не путем спекуляций о нем. Это и есть истина дзэн.

Если вы перестанете держаться за утес, вы упадете и лишитесь жизни, но в духовной области вы по-настоящему должны сделать это. Вам необходимо однажды отбросить все, что сознание накопило с самого детства, ваши иллюзорные «я». В абсолютном самадхи довольно легко разжать руки, а в мире деятельной жизни трудно не держаться за свое «я». Но истинно просветленный человек не имеет лица, когда беседует, ведет переговоры н обсуждает серьезные проблемы жизни. В самой гуще напряженнейшей деятельности сознания ему не за что удержаться. Среди мигающих огней жизни он хранит безмятежность и сияние ума, как лотос в пламени.

ТРИ НЭН-ДЕЙСТВИЯ И НЭН-ПРОТЯЖЕННОСТЬ В ВЕЧНОСТЬ

Человек мыслит бессознательно. Человек мыслит и действует, не замечая этого. Когда он думает: «Сегодня прекрасный день», он чувствует погоду, но не ощущает своей собственной мысли. Именно отражающее действие мысли, которое приходит сразу же после ее проявления, заставляет его осознать собственное мышление. Сам акт размышления о погоде есть акт внешнего взгляда и поглощенности предметом мысли. С другой стороны отражающая функция сознания глядит внутрь и отмечает предыдущее действие ума. Это только что прошедшее действие ума, окутанное мыслью о погоде, все еще оставляет за собой след, который представляет собой непосредственное прошлое. Благодаря отражающему действию сознания человек узнает, что происходит в его уме, узнает, что у него вообще есть ум; он также узнает, что обладает бытием.

Оба эти вида действий сознания называются «нэн»; можно приблизительно перевести его словами: «мысленный импульс». Нэн каждое мгновение сменяют друг друга, вероятно, нам представляется, что они возникают почти одновременно. Однако нэн-действия, которые занимают сцену сознания, появляются по одному за раз. Может существовать много импульсов, которые толпятся за кулисами, страстно желая выйти на сцену. Каждое нэн-действие имеет свои границы, и эти последовательные импульсы могут заставить нас почувствовать, что несколько действий совершаются там параллельно друг другу. Однако режим работы ума таков, что на сцене в данный момент находится только один актер, и фокус сознания направлен лишь на него.
Знание человека об импульсе приходит уже после его появления.

Ум, подвергшийся суровой тренировке, может иногда суметь открыть подсознательный импульс и избавиться от него, пока тот не прорвался в сферу сознания, но даже и в этом случае сначала приходит импульс, а потом его восприятие. Когда вы проделывали опыт «одноминутного дзадзэн», вы, вероятно, иногда обнаруживали нечто вроде предвестников вторжения нэн, которые возникали в вашем уме, хотя последний казался во всем прочем совершенно пустым. Вы также обнаруживали, что за этими импульсами, подобно тени, следовало действие подавления. Так и в подобном случае: порядок появления импульсов одинаков, сперва подсознательное действие ума, затем подсознательное размышление о нем.

Первый и второй нэн.
Назовем действие сознания, направленное на внешний мир, первым нэи, а отражающее мыслительное действие сознания - вторым нзн. второй нэн будет часто появляться на сцене, чтобы осветить предыдущий нэн; оба они взаимно смешиваются, как бы связанные друг с другом. Это заставляет человека почувствовать, что во время размышления он слышит внутри себя голос, который знает его мысли и дает ему советы. Например, когда человек рычит от злости, он может обнаружить другой голос, который как бы шепчет ему на ухо: «Не сердись!». Первый нэн часто проявляется в спокойном юморе, в безмолвии Гималаев, в милосердии Каннон или в духовной силе «серебряных гор и железных скал».

Третий нэн.
Второй нэн освещает и выражает непосредственно предшествующий нэн, однако он также ничего не знает о себе. То, что осознает себя, - это другая рассудочная функция сознания, которая следует сразу же за вторым нэн. Ее действие представляет собой дальнейшую ступень самосознания. Оно укрепляет более ранние уровни мышления. Мы назовем его третьим нэн. Такой третий нэн, например, будет думать: «Вижу, я заметил, что подумал о том, что сегодня прекрасная погода». Или: « вижу, что ощутил себя знающим, что я 'заметил свои размышления о том, какая сегодня прекрасная погода».

Для простоты мы можем описать эти нэн как протекающие, во-первых, в линейной последовательности, группами, которые состоят из сменяющих друг друга первого, второго и третьего нэн. В нашем примере, относящемся к погоде, мы имели сначала наблюдение, потом осознание этого наблюдения, в-третьих, мы заметили, что сами осознаем это наблюдение. Далее могут следовать еще новые виды узнавания, которые все в этом контексте представляют третий нэн; таким образом, возникает следующая последовательность: первый нэн, второй нэн, третий нэн, третий нэн, третий нэн и так далее.
Итак, каждый из последующих третьих нэн динамически консолидирует все предыдущие третьи нэн и в то же время вбирает в себя всю новую серию первых и вторых нэн, которые неизбежно вмешиваются в поток умственных действий, так что любой данный третий нэн воспроизводит в себе все предыдущие нэн.

Сознательно повторяя «му» с каждым очередным выдохом, изучающий создает устойчивую последовательность действий первого нэн без размышлений о них в форме второго нэн и без самосознания в форме третьего нэн. Ум создает только «му-му-му-му...», Постепенно из этого нэн развивается особое состояние, оно называется «нэн протяженностью в вечность». Фактически это не что иное, как другое обозначение для абсолютного самадхи,

Восприятие звука.
Если сию минуту внезапно зазвучит гудок, кратковременное тщательное самонаблюдение покажет, что в действительности, когда раздался звук гудка, ваше внимание - первый нэн - было на какую-то долю секунды занято звуком, что имело место, так сказать, состояние слабого шока. Такое состояние умственного восприятия стимула можно назвать чистым ощущением, которое, в свою очередь, немедленно переходит в так называемое обыкновенное ощущение. Затем возникает второй нэн и узнает звуки; наконец появляется третий нэн, чтобы объединить впечатления первого и второго нэн в одно восприятие. Но еще до завершения этого восприятия будет сделана ссылка на некоторое знание, уже накопленное вами в виде понятий. Затем звук узнается . Это процесс восприятия, который представляет собой прогрессию первого, второго и третьего нэн, сходную с процессом мысли.

Когда вы думаете: «Сегодня прекрасная погода!», первый нэн оказывается мыслью, а не единственным ощущением. Второй и третий нэн также присутствуют в мышлении. Но прежде чем сказать: «Сегодня прекрасная погода», вы должны испытывать ощущение и перцептивное узнавание (серию из первого, второго и третьего нэн) появления солнца, неба, деревьев, цветов и так далее, а эти впечатления должны сопровождаться интуитивной мыслью: «Сегодня прекрасная погода» (это опять-таки первый нэн).

Если вы скажете, что не находите в себе ничего похожего на рассудочное действие сознания, когда слышите звук, попытайтесь послушать тиканье часов и постарайтесь остаться полностью поглощенными процессом слушанья, так чтобы забыть при этом о себе. Если вам это не удастся, тогда вам придется допустить* что вы не в состоянии целиком погрузиться в действие слушанья и стать самим слушаньем. Мыслительное действие сознания было активным и упорно что-то нашептывало вашему уму на ухо. Для человека, который не тренирован в дзадзэн, почти невозможно произвольно погрузиться в состояние самого слушанья.

Субъективный элемент.
Что бы мы ни думали, что бы мы ии делали, наша субъективность - это мышление или действие, которые происходят без осознания самого себя. Смотрим ли мы на что-то или размышляем, в этот момент мы бессознательно заняты делом. Спустя мгновенье мы можем осознать наши действия или мысли, но это осознание само по себе совершается бессознательно. Бессознательность непременно сопровождает наше поведение в момент действия, потому что это и есть подлинная сущность субъективности.

Припоминание и память.
Припоминание, критическое отношение к себе, воображение, намерения и рассуждения, которые не принадлежат отражающему действию сознания, - все это первый нэн. В другом месте мы говорили, что первый нэн глядит наружу. Однако он глядит также и назад, на свои прошлые мысли или на объективизированную личность, которая перестала быть чистым «я». Вспоминая прошлые события, мы мыслим в сфере воображения. Однако отражающее действие сознания - это не воображение, не воспроизведение прошлого, а живое схватывание предыдущего нэн.

Психологическое время и абсолютное самадхи. В абсолютном самадхи нет ощущения времени. «Нет времени» - это означает, что там существует только настоящее время. Настоящее, настоящее и настоящее! Это настоящее время прерывается, если появляется рассудочная деятельность сознания. Вы размышляете о своих мыслях и находите различие между прошедшим мгновением и нынешним, вы отмечаете порядок событий, вспоминаете прошлое, строите догадки о будущем.
В абсолютном самадхи время исчезает полностью, то же происходит и с пространством. Исчезает также причинность. Существует только ряд событий.

Подобное состояние отсутствия времени, пространства и причинности воспринимается без всяких рассуждений, как непосредственное переживание абсолютного самадхи.
В абсолютном самадхи время, пространство и причинность исчезают, и таким образом привычное сознание распадается. Что же происходит дальше? Внезапно постигается мир, где нет противоположностей, и мы переживаем единство всех вещей. В сутрах сказано, что Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами. На нас смотрят лица - лицо за лицом, подобно зернам на поле, и все они - лики Будды.
В течение периода самадхи, в каждое его мгновение, приходит и уходит только настоящее. Струится непрерывный поток настоящего. Лишь в настоящем можно сказать о нас, что мы существуем. В силу природы самадхи мы не наблюдаем познания этого факта, но узнаем его в тот момент, когда выходим из состояния самадхи. Благодаря такому переживанию мы постигаем, что жизнь в настоящем абсолютно независима, что это и есть наше истинное существование.

С другой стороны, во время самонаблюдения мы обнаруживаем, что каждая возникшая мысль оказывает действие на все последующие мысли. Даже самая коротенькая мысль, которая длится лишь мельчайшую долю секунды, будет она зафиксирована или останется незамеченной, не может уйти, не подействовав на следующие за ней мысли. Этот настоящий момент унаследован от всех прошлых событий, которые безошибочно были переданы нам в руки нз бесчисленных циклов существования. В этом смысле настоящий момент зависит от всего прошлого. Он смотрит вперед, в будущее и этот взор вперед создает такую же зависимость от будущего.

Нет «я», есть причинность
«Нет человека, есть причинность», -это дээнское изречение, и смысл его заключается в том, что все явления представляют собой результаты последовательности причин, выраженных в действиях, что нет такого существа, которое можно было бы назвать «я». Все является исходом некоторой причины - и само является какой-то причиной. Мы все подвержены постоянным переменам под действием этого закона. Постоянного «я» не существует, У вас может закружиться голова, если вы поразмыслите над этим фактом - от вашего детства, закончившегося двадцать или пятьдесят лет назад, уже ничего не осталось. Совершенно другая личность надевает вашу обувь, и это уже не ваши детские башмачки, которые сегодня разорвались бы на ваших ногах. От ребенка не осталось ничего, кроме одного ощущения, -и это ваше существование. Линия, идущая из вашего детства до настоящею времени, не может быть заменена никакой другой. Звено за звеном причина и следствие дошли до настоящего времени, и нет ничего, что можно было бы назвать неизменной личностью, нет ничего, за что можно было бы ухватиться, ничего, что можно удержать. Вы чувствуете себя уверенно и легко в своем нынешнем существовании и не сожалеете о той личности, которая была одета в вашу одежду вчера и позавчера, когда вам становится понятно, что существующий факт можно найти только в данном мгновении. Момент за моментом это существование сменяет самое себя и непрерывно меняется.

Каждое мгновение вы создаете самого себя, ваша мысль создана вами самими, и она оказывает влияние-на все ваши последующие мысли; она предрешает направленность вашего ума к целостности или слабости. Каждое мгновение и каждая мысль дают новое начало следующему моменту и следующей мысли. В любой момент мы изменяем аспект своего существования. Одним словом, мгновение за мгновением предоставлены в наше полное распоряжение, под нашу собственную ответственность; одна мысль за другой в каждый момент приносит нам нечто новое - на пользу или во вред нам. Мы ответственны за свое будущее и за будущее человечества в целом. Не может быть никакого уклонения, никакого невнимания по отношению к настоящему моменту. Стоит ' нам подумать об этом лишь секунду, и мы сознаем данный факт: он почти самоочевиден, так что едва ли нужно на него указывать, но тем не менее почти никто не обращает внимание на эту простую истину и суровую реальность.

Теория кармы представляет собой формулировку буддийской этики. Карма объяснялась как накопление прошедших действий человека, но, пожалуй, более удачным термином будет «поведение», ибо мысли - это своего рода поведение, и они являются причиной всех, действий. Теория кармы уверяет, что вы ответственны за свое нынешнее существование и за то, чем вы станете в будущем, Настоящий момент подобен железнодорожной стрелке, которой вы можете пользоваться по своему усмотрению: вы способны перевести ее с неправильного курса на правильный и наоборот. Все зависит от вашего поведения в данный момент.

Чистое «Я».
Теперь попробуем связать то, что мы говорили о нэн, с понятием «я». Нэн - это действие субъективного элемента, это поведение «я». Когда человек осознает собственный нэн и признает его принадлежащим себе, появляется самосознание.
Мы должны уяснить одну жизненно важную вещь: «я» не имеет устойчивой фазы. Существование - это непрерывные изменения. Когда оно появилось, оно появилось; когда оно ушло, оно ушло. Действуя под влиянием заблуждения, оно будет заблуждающимся «я», в гневе - это гневное «я», в состоянии мятежа -это мятежное «я», душевнобольное или невротическое существование будет расстроенным или озабоченным «я».
Короче говоря, все движется и течет. Изменяется также и «я». Поэтому оно пусто. Когда оно появилось, оно есть; когда оно ушло, его нет. Когда оно меняется, у него нет определенной фазы. Когда оно пусто, вы можете сказать, что такой вещи, как «я», нет. Но когда оно явственно присутствует здесь в данный момент, вы должны сказать: «Вот оно».

Ненормальные душевные переживания и дзэн.

Ум человека можно сравнить с давно нечищеной канавой куда одно поколение за другим без всяких забот сбрасывало разный хлам и мусор, так что в канаве образовались слои разлагающегося материала. Все это постоянно разлагается, находится в брожении, образуя при этом ядовитые газы. В дневное время мы не замечаем звуков брожения и выходящих наружу пузырей газа, но с наступлением ночи, когда все спокойно, вы слышите их тихое урчанье: «Бззз-бззз...» Точно так же, когда ваш ум начинает успокаиваться, -в постели или во время практики дзадзэн, - внутренне давление вчерашнего дня, или позавчерашнего, или давнего времени вызывает как бы подъем на поверхность сознания вредных газов, которые необходимо рассеять. Понятие внутреннего давления, которое таким образом пробивается на сцену, может быть переведено на язык символов или выражаться в символических образах. Например, чувство неудобства или ощущение угрозы проявляются в форме проклятья колдуна или ведьмы, в звуковом образе воплей какого-то духа или в виде, более привычного голоса.
Дзадзэн - это практика очистки от слов внутреннего давления. «Опустоши ум» - таково предписание дзэн для этих очистительных работ. С древнейших времен дзадзэн практикуют люди, пораженные несчастьями, с целью избавиться от своих страданий. Сам Шакьямуни Будда начал эту практику, чтобы освободиться от мучительных переживаний, способа избавления от которых он не знал. Дзадзэн представляет собой самодействующий психиатрический метод.

СУЩЕСТВОВАНИЕ И НАСТРОЕНИЕ

“Я пребываю на троне существования». Это было результатом выполнения особого условия, когда тандэн наполнен силой. основной принцип существования -это настроение. Самая возвышенная экзистенциальная жизнь - это очищенное настроение, проистекающее из очищенной мудрости, той мудрости, которую в дзэн по традиции сравнивают с цветком лотоса, сверкающим, подобно алмазу, в самой середине костра. Что же касается активной жизненности, я убежден, что она проистекает главным образом нз самого тела, в частности, из тандэна. Когда тандэн наполнен силой, мы тоже наполняемся духовной силой, и, может быть, окажется, что мы скажем: « пребываю на троне существования!»

Настроение.
Пока человек живет, он живет в своем настроении. Даже переживание, испытываемое нами в глубинах абсолютного самадхи (которое мы называем также переживанием абсолютного существования) пропитано особым настроением, которое образует как бы его определяющую окраску; это - настроение уничтоженности. Мы осознаем его, выходя из состояния абсолютного самадхи, как непосредственное воспоминание о форме только что ушедшего последнего переживания. Каждый вспомнит, что в детстве он жил в мире, совершенно отличном от мира взрослого. Некоторые из нас все еще сохраняют подтверждение этому в виде своих детских рисунков или стихов.

Оставь деянья и — к покою,
Еще активней тот покой.

Изначально ваше сознание могло находиться в относительно устойчивом состоянии. Но когда вы понимаете, что ваше сознание не является совершенно неподвижным, вы можете попытаться успокоить его. Однако попытка успокоить сознание только заставит его активизироваться. Сознание, не проводящее разграничений, неподвижно; в нем нет взлетов и падений. Если вы пытаетесь устранить взлеты и падения, это похоже на ситуацию с ведром, наполненным водой. На его поверхности — слабая рябь. Но вы хотите, чтобы поверхность была совершенно спокойной, и дуете на воду, чтобы успокоить ее. Рябь усиливается. Затем вы нажимаете на воду руками, чтобы предотвратить ее движение. Результат — еще большее волнение. Если бы вы оставили воду в покое, рябь в конце концов улеглась бы, и поверхность воды успокоилась. Здравый смысл подсказывает нам, что мы не можем заставить воду успокоиться. Впрочем, когда дело доходит до практики, нам бывает сложно применить тот же принцип.

При занятиях практикой достаточно просто сосредоточить свое сознание на методе. Нет необходимости размышлять о том, каковы ваши успехи или гадать, улучшилось ли ваше положение по сравнению с тем, что было час назад. когда вы занимаетесь практикой, вы определенно не должны исследовать свое душевное состояние и судить о своей практике.
Кто-то сказал мне: «Шифу, мне очень стыдно. Я прихожу на затворничества раз за разом, и все же я не делаю никаких успехов». Я сказал: «Тот факт, что вы по-прежнему приходите на затворничество и практикуете, доказывает то, что вы делаете успехи».

Занимайтесь практикой с равностным сознанием и не делайте различий между хорошим и плохим. Не сравнивайте свое состояние до и после и не судите о том, хорош или плох метод, которому вы следуете. Если вы видите, что не можете следовать методу, вы можете изменить его, но сначала поймите, почему вы не можете использовать его. Вы не должны позволить любопытству управлять вашей практикой, играя с одним методом сегодня и с другим завтра или чередуя один метод с другим раз за разом. Вы должны понять, что между отдельными методами нет подлинной разницы. Держитесь за один метод и проникайте в него как можно глубже.
Это похоже на отношения в любви. Когда вы любите кого-то, вы должны продолжать эти отношения, а не менять партнеров одного за другим. Точно так же храните один метод и не меняйте свое представление о практике.

Взрослый не обнаруживает никакого интереса к падающим листьям, а ребенок немедленно оказывается увлеченным самим процессом их падения. Разве нельзя, чтобы наше существование развивалось, сохраняя настроения ребенка? Фактически этот тип экзистенциального развития у человека сохранен. Младенец не отличает себя от матери.
Каждый маленький ребенок выходит из-за занавески и говорит «Бу-у». Какой прекрасный мир раскрывается перед его глазами! Он глядит на этот мир взором художника. Ученики дзэн так же смотрят на подлинно существующие вещи, когда выходят из абсолютного самадхи, и в это мгновение происходит явление юнее. Арена вашего ума полностью изменилась. Вы экзистенциально смотрите на мир, вы экзистенциально поглощены. Это мир художника, а также и мир ребенка. Именно в такой поглощенности мы пребываем, находясь в состоянии истинного положительного самадхи.

«В каждой частице» - в данном вопросе эти слова означают мгновение за мгновением, т.е. один настоящий момент за другим. В этот настоящий момент вы можете действительно постигнуть свое существование - и ни в какое другое время. Существование открывается вам только сейчас; и вообще нет никакого существования, за исключением существования в данный момент.
Вам необходимо хоть раз ощутить это переживание, и вы откроете, какая это великая вещь - вареный рис в чаше. Он сверкает, подобно алмазам в ослепительном жарком огне, Пожалуй, экзистенциональное постижение полета бабочки не так уж и трудно, а рис, который спокойно лежит в чашке, гораздо труднее для понимания. Но если вы действительно находитесь в состоянии положительного самадхи, это будет легкой для понимания вещью. Уммон привел более трудный пример, и таков всегда его способ. Уммон добр. Образ бабочки мог бы привести нас к ложному интеллектуальному пониманию, но рис опрокидывает любое концептуальное надувательство. Если вы действительно постигаете трудный рис, который лежит здесь, какое откровение вы получаете!

Мир, в котором оказывается каждый из нас, это мир, созданный нами самими. Некоторые люди могут очутиться в тесном угрожающем мире, другие - в более дружественном; все зависит от «я» каждого человека.

Однако даже и в жизни взрослого человека настроение, свойственное ребенку полностью не угасает, Чем больше вы привыкаете к нему благодаря дзадзэн, тем чаще будете возвращаться к настроению своего детства, тем чаще это настроение будет посещать вас в повседневной жизни. Когда вы впервые осознаете его, вы, весьма возможно, будете поражены главным образом его необычностью. А некоторые вообще не обратят на него внимания, Вы прочно овладеете им только в том случае, если будете достаточно решительны, чтобы найти выход из своего духовного тупика.

Двухстороннее действие сознания.
Может случиться, что лицо, которое вы увидите первым, помешает вам найти второе. Если бы вам не сказали, что на рисунке скрыто другое лицо, вы никогда и не подумали бы его искать. Но если вы знаете, что оно есть, и если вы только попробуете его найти, в свое время оно вам откроется. Точно так же человек привязывается к старому, привычному миру, даже если он и причиняет ему мучения, и никогда не думает о том, чтобы искать другой мир. Но если только он будет помнить о необходимости восстановить старый, идиллический мир детства, в один прекрасный день он будет вознагражден, заново открыв его,

ДЗЭН И СМЕХ

Внутреннее напряжение и смех. Связь между смехом и дзэн возникает следующим образом. Дзэн в значительной степени помогает нам избавиться от внутреннего напряжения. Также и смех представляет собой средство освобождения от внутреннего напряжения. Внутреннее напряжение возникает от нэн. Нэн (или нэн-мысль) - это многозначный термин. Он может обозначать отдельную мысль или вспышку мысли. Мы слышим за собой грохот и реагируем на него - оглядываемся. Это рефлекторное движение, в котором, как обычно полагают, нет мысли. Но фактически, когда мы оглядываемся, в нас как бы шевельнулось некоторое действие ума. Иногда нас заставляет оглянуться вопрос «что такое?». У нас в уме возникает внутреннее напряжение, и в действительности именно оно заставляет нас оглядываться. Или же возьмем другой пример. У нас может возникнуть вспышка зависти при чужом успехе или скрытое удовольствие при чужой неудаче -несмотря на внутренние упреки самому себе, которые следуют немедленно за подобной вспышкой и могут вызвать в нас раскаяние. Такой отрывок мысли, который на мгновение появляется в нашем уме, называется нэн.

Термин «нэн» используется и для обозначения обыкновенной мысли. «Нэн» заключает в себе идею побуждения, но это и нечто большее, ибо термин охватывает все действия человеческого ума. Нэн обязательно сопровождается внутренним напряжением, потому что оно свойственно всем действиям ума. При любой нэн-мысли у нас в уме возникает некоторое внутреннее напряжение. Оно возникает даже тогда, когда мы думаем: «Сегодня прекрасная погода». Мы испытываем желание с кем-то заговорить, н произносим: «Прекрасная погода, не правда ли?» - чтобы дать разрядку нашему внутреннему напряжению. Самая слабая нэн-мысль или идея, которая возникает у нас в уме, сопровождается таким образом внутренним напряжением, имеющим физиологическое н психологическое проявление.
Может казаться глупостью обращать внимание на такие разговоры. Но дзэн рассматривает мельчайшие действия ума и придает нм большое значение. «Доброе, утро!» образует коан дзэн. Как использовать мгновенное внутреннее напряжение - это центральный пункт всего вопроса практики дзэн. И вот смех – один из великих шедевров человечества. Мы изобрели его, чтобы освобождаться от внутреннего напряжения.

Объективный подход и смех..
Понять - это значит подойти объективно. Чем выше степень объективности, тем полнее растворяется внутренняя напряженность. Ибо всякое внутреннее напряжение есть «я», а смех - это устранение «я». Фактически нет такого существа, которое мы называем «я», сознанием и тому подобными словами: все эти явления проистекают из последовательной серии проявлений внутреннего напряжения.
Во время смеха уничтожается оболочка «я», Расстояние между идеями. Смех появляется тогда, когда внезапно исчезает расстояние между двумя противоположными идеями.. Имеет место своеобразный внутренний провал. Однако, как мы. неоднократно подчеркивали, существует бросающаяся в глаза тесная связь между дыхательной мускулатурой и мозгом; умственный провал немедленно передается диафрагме, которая в свою очередь чисто физически втягивается внутрь и начинает судорожно сокращаться; это движение вызывает судорожное сокращение брюшных мышц, и мы смеемся. Такая связь между умственными и физическими процессами, между «провалом» в психической сфере и втягиванием живота, несомненно, ощущалась каждым человеком, который когда-либо смеялся.

Мы сказали, что внутреннее напряжение внезапно исчезает. Но это не совсем верно. Исчезнуть ничто не может. Должно быть, мы просто как-то избавились от внутреннего напряжения. Как же это произошло? Ответ таков: оно, получило разрядку с выходом, причем произносился определенный звук: «Ха-ха-ха!» Однако теперь возникает еще одни вопрос: что происходит сначала - разрядка внутреннего напряжения или провал? Провал должен разрядить внутреннее напряжение, но сам провал должен быть вызван разрядкой внутреннего напряжения. И на это просто ответить: провал непременно сопровождается разрядкой. Это два аспекта одного события. Разные компоненты - ошибочные идеи, возбуждение, прекращение его, провал и разрядка - должны появиться в мозгу один за другим, за ними немедленно следует внезапное сокращение мускулов и такое же' внезапное расслабление дыхательных мышц; все это вызывает физический провал. Последний приводит к судорогам дыхательных мышц, которые сопровождаются прекращением дыхания, составляющим разрядку внутреннего физического напряжения, Эти физические явления сразу же передаются мозгу, и там создается ощущение смешного - расслабление и разрядка. Без такой обратной связи эмоция не доходит до конца.

ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

Нэн продолжительностью в вечность - это глубокое безмолвие одетых снегом Гималаев; его можно уподобить вечному молчанию бездонных пучин моря. Существует коан такого содержания: «Достань безмолвную скалу из глубины моря, не замочив рукава, и принеси ее мне». Эта безмолвная скала - вы сами, вам предлагается достать самого себя из глубины моря. Но сначала вам нужно опуститься на дно этого моря, где царствует вечное молчание, где нет ни времени, ни пространства, ни причинности, где нет различий между вами и другими людьми.

Это состояние бытия, почти смерти, которое возникает в глубинах самадхи, есть нечто великое. Входя в него вы можете раскрыть свою подлинную природу. Действия сознания, вопреки ожиданиям, скрывают истинную природу существования и представляют ее в искаженном виде. Сначала вы должны пройти через абсолютное самадхи, в котором деятельность сознания сведена до нулевого уровня, так что вы можете с ясностью увидеть существование в его неприкрытом виде. Пережив его, вы снова возвращаетесь в мир обычной деятельности сознания, и в этот момент сознание оказывается величественным и просветленным. Это положительное самадхи. В сутрах есть строчка: «Цветок лотоса среди пламени». Представьте живой лотос с алмазоподобными лепестками, излучающий безмятежный свет нирваны среди ярко-белого пламени. Вы никогда не сможете пережить этого сверкающего состояния, пока иллюзорный способ мышления не растворится в абсолютном самадхи.

опытные ученики дзэн считают, что в них воплощено существование, и, благодаря культивированию состояния Будды, они приходят к постижению пустоты индивидуального «я». Они удерживаются за пределами мира противоречий и приводят его к окончательному разрушению, а тот, кто остается заключенным внутри мира противоположностей, неизбежно в каждой своей мысли и в каждом своем действии видит различие между собой и другими людьми, между собой и миром.

Привычный иллюзорный путь сознания
Если вы только сможете постигнуть Существование гадкого утенка, вы внезапно, к вашему удивлению найдете, что уродство превращается в ослепительную красоту. Дзэн утверждает, что материя и ум - одно и то же. Он принимает вещи такими, каковы они есть, Когда мастер чайной церемонии берет чашку и касается ею своих губ, чашка оживает Монах спросил Уммона: «Что такое самадхи в каждой частице?» Уммон ответил: «Рис в чашке, вода в ведре». Если вы с проникновением всмотритесь в вареный рис, в воду в ведре, какой просветленный мир существования вы при этом обнаружите!

Прямое переживание существования.
Цель серьезной практики учеников дзэн - это прежде всего переживание существования.

Нансэн: «Нынешний народ видит этот цветок как бы во сне».

«Человек, который исчерпал истину, обширен н пуст. Он не оставляет следа. Все вещи созданы самим человеком. Тот, кто понимает, что вещи - это QH сам, - настоящий мудрец».


ЧИСТОЕ ПОЗНАНИЕ И КЭНСЕ

Хотя в целях описания мы различаем три нэн, как отдельные категории познания, фактически они представляют собой просто действие одного нэн в потоке сознания. В настоящий момент этот поток действует, как первый нэн; в следующий момент он размышляет, как второй нэн, а еще в следующий момент синтезирует, как третий нэн. Этот третий нэн формулирует планы и намерения, когда производит синтез, и его намеренная деятельность прямо дает начало новому первому нэн, который получает импульс и, руководимый этим импульсом, начинает свою деятельность. Поэтому первый и третий нэн осуществляют одну и ту же преднамеренную деятельность, при этом один нэн выступает то как действие синтеза, то как действие приобретения опыта из внешнего мира, и трудно сказать, какое из этих действий является инициатором. Они идут от первого нэн ко второму и третьему, а затем еще раз возвращаются, двигаясь по кругу.

Сознание стремится поддержать свою целостность, сосредоточивая внимание на одной вещи в каждый данный момент. Даже если человек диктует одновременно несколько писем, он при этом сохраняет единственный фокус внимания, переходящий с одного объекта на другой. Совершать одновременно много нэн-действий - выше возможностей сознания, хотя тренировка как будто может дать нам способность иметь подчиненный центр сознания в дополнение к главному центру.

Первый нэн может действовать двумя способами:
1) он узнает объекты во внешнем мире;
2) он может обратить свое внимание внутрь.
В первом случае он получает стимул непосредственно из внешнего мира и дает начало ощущению и мысли, или интуитивному мышлению. Ощущение видит краски, цветы, горы, реки, тогда как синтезирующее мышление интуитивно замечает, какая прекрасная погода, или испытывает любовь к другим людям, ненависть и так далее. Во втором случае внимание человека направлено внутрь, и человек вспоминает события своей прошлой жизни. Припоминание становится темой размышления второго нэн, за которым в свою очередь следует третий нэн, выносящий суждения и принимающий новые решения.

Подведем итоги. Нэн меняет свое положение, выступая в различных ролях, как первый, второй или третий нэн. Каждый нэн получает влияние предшествующего ему нэн и в свою очередь влияет на действие последующего нэн, И вот в абсолютном самадхи все три нэн замедляют или почти прекращают свою деятельность; в мозгу воцаряется нэн продолжительностью в вечность. Достигнув однажды такого состояния ума и затем вернувшись из него в мир сознания и сознательной деятельности, изучающий дзэн в течение некоторого периода будет ощущать особое состояние, в котором действует только первый нэн, как всегда, интуитивно.
В то время как третий и второй нэн находятся в дремлющем состоянии, первый нэн получает неограниченное количество стимулов из внешнего мира, Экранирующее и видоизменяющее действие третьего нэн все еще не проявляется, так что стимулы врываются в ум во всем своем огромном изобилии и производят мощное впечатление, поражая ум. Именно эта сила впечатлений и переживаний кэнсе открывает вам предметы окружающего мира в их новой, вдохновляющей оригинальности. «Рис в чашке, вода в ведре!» Во время переживания кэнсе все оказывается непосредственным, свежим, впечатляющим и ошеломляет своим изобилием.

Можно предположить, что яркое влияние, которое иногда переживается эпилептиком перед припадком, происходит вследствие отчаянного действия первого нэн, который в ответ на крайнее душевное напряжение, похожее на состояние умирающего человека, как бы самовоспламеняется. Этот эффект, по-видимому, вызывается некоторой физической причиной, связанной с мозгом. В явлении кэнсе мы находим тот же самый феномен самовоспламенения. Однако благодаря нашей практике дзадзэн мы обнаруживаем, что первый, второй и третий нэн прозрачны, просветлены и блестят подобно звездам в морозном небе: они находятся в тесной взаимной связи в формообразующем полете гармоничной умственной деятельности.

Нужно сказать. «Узнаю свое мышление, поэтому знаю, что существую».
Иными словами, каждое нэн-действие само не осознает себя; если оно не замечено и не подхвачено очередным действием размышления, оно остается совершенно неосознанным. Таким образом мы не улавливаем непосредственно свой нэн, или ум. В действительности последующий нэн представляет предыдущий.
Однако этот факт не заставляет нас усомниться в нашем собственном существовании. Ближайшее прошлое ярко сохраняется благодаря нынешнему действию узнавания, и мы чувствуем уверенность в непрерывности существования.

Именно это развитие третьего нэн сделало человека высшим существом по сравнению с животным. Но не менее важен и первый нэн. Оба они являются двумя колесами повозки: если одно из них неисправно, другое, тоже оказывается поврежденным.

Заблуждение приходит вследствие эгоцентрических мыслительных штампов, порождаемых «я», которое связывает истинного человека. Никто не стесняет вас, кроме вас самих. Ваша истинная свобода будет достигнута тогда, когда вы освободитесь от самого себя.

ПЕРЕЖИВАНИЕ КЭНСЕ

«В одно мгновение, слишком краткое, чтобы его можно было измерить, вся вселенная повернулась на своей оси, и мои искания пришли к концу».

Некоторое время она стояла в немом изумлении, глядя во все глаза на открывающееся ей заново зрелище, затем она почувствовала эмоциональную полноту, совершенно отличную от всего, что она до тех пор пережила, - как будто внутри нее забил неописуемо чистый источник и затопил все ее существо. Это был бесконечный поток, глубокий и полный, взрыв огромного наслаждения, о котором мы так много слышим. Впервые она почувствовала, что переживает кэнсе. Однако она не знала, что именно заставило ее пережить его. Она осознала только струю великого счастья, которая лилась сквозь все ее существо, сквозь тело, вызывая чувство очищения. Кэнсе начинается с очищения внешнего чувства, которое до сих пор бездействовало, покрывалось плесенью или искажалось в силу рассмотренных нами выше причин. Деревья, трава, столб ворот, через которые девушка проходила во внутренний двор, беспорядочно уложенные ступени из вулканической породы, ярко розовые цветы имбиря, белый песок сада камней - все сохраняло свою индивидуальность и форму, цвет и характер, нее было замечательно свежим и новым.
До этой минуты она и мир оставались чужими друг другу. Сознание, руководимое ее вековым, привычным способом смотреть на вещи, говорило ей, что они - это они, она - это она, и нет никакого взаимного психического общения. Однако теперь все наслаждалось свободным общением, пребывая в гармоничном единстве.

В абсолютном самадхи исчезает время, пространство и причинность. И когда сознание выходит из глубокого самадхи, требуется Некоторый период, чтобы восстановить его познавательную структуру в сфере времени, пространства и.причинности; «я» не может немедленно определить свое положение.
Если уловить проблеск сознания в тот момент, когда оно свободно от своей структуры познания - времени, пространства и причинности, - это даст человеку некоторое понимание того, что можно было бы назвать миром сверхсознания, где нет никакого «я».

…Прошло несколько мгновений, пока я взглянул на часы, затем мне, вероятно, захотелось уточнить общее положение. Я повернул глаза в другую сторону и увидел книжные полки, стоящие вдоль стены. Они находились на расстоянии нескольких метров от меня, но прямо входили в меня. Что значат эти слова «входили в меня»? Они подразумевают, что между полками и мною не существовало пространственного противодействия. Одним словом, они и я составляли одно целое. Если я - это вы, тогда и вы - это я. В поле зрения они н я представляют собой различные структуры, каждая из которых занимает свое отдельное место. Однако так же как мое собственное существо является для меня близким и теплым, так теперь и они были для меня близкими и теплыми. Мы не были чуждыми друг другу, здесь находилось другое мое «я».

Пожалуй, будет легче понять это явление, если мы припомним некоторые переживания нашего детства, например, (те минуты, когда перед нами стояла рождественская елка с игрушками, звездочками из серебряной бумаги и т.п. Она возвышалась, как наше подобие, как зеркало, которое отражает наш образ. В то время, как структурное различие «он - это он» и «я - это я» может оставаться ясным, психологически между ними не чувствуется различий. В уме ребенка время и пространство еще не пустили таких прочных корней, как в уме взрослого, и часто познавание совершается . вне обычных рамок сознания.

Обычно кэнсе сопровождается внезапным и напряженным чувством радости, но в тот момент своего переживания - …Это был континуум настоящего, н от него захватило дух!
Безмолвие, подобное глубинам лунной ночи! И все же в нем скрывался беззвучный крик мгновения.

Ядро ума всегда бодрствует, даже если вы находитесь в таком состоянии, что не осознаете себя. Благодаря повторным переживаниям сознание само привыкает к миру, находящемуся за пределами границ его собственной деятельности, оно начинает культивировать более широкое зрение. Это н есть развитие сознания. Постепенно вы сумеете увидеть природу Будды обнаженным глазом.

Доверие к себе есть род самовнушения. Намерение или решимость сознания могут быть успешно поддержаны лишь тогда, когда они действуют под сильным аутогипнотическим влиянием сознания или, как можно было бы сказать, под воздействием одного нэн на последующие нэн-действия.

Обычно кэнсе сопровождается внезапным и напряженным чувством радости, но в тот момент своего переживания - …Это был континуум настоящего, н от него захватило дух!
Безмолвие, подобное глубинам лунной ночи! И все же в нем скрывался беззвучный крик мгновения.

Ядро ума всегда бодрствует, даже если вы находитесь в таком состоянии, что не осознаете себя. Благодаря повторным переживаниям сознание само привыкает к миру, находящемуся за пределами границ его собственной деятельности, оно начинает культивировать более широкое зрение. Это и есть развитие сознания. Постепенно вы сумеете увидеть природу Будды обнаженным глазом.

Доверие к себе есть род самовнушения. Намерение или решимость сознания могут быть успешно поддержаны лишь тогда, когда они действуют под сильным аутогипнотическим влиянием сознания или, как можно было бы сказать, под воздействием одного нэн на последующие нэн-действия.